कच: गाथाएँ और सर्वत्याग

मेरु के वन में आत्मविश्राम

“राम, इसी विषय में हम आपको वह पवित्र गीत सुनाते हैं। वह गीत देवगुरु बृहस्पति के पुत्र कच ने पुराने समय में गाया था,” वसिष्ठ ने श्रीराम से कहा।

देवगुरु का यह पुत्र मेरु पर्वत के किसी भाग में एक कुंज में रहता था। अपनी पवित्र साधना से उसने परमात्मा में अपनी चेतना की शान्ति पा ली थी। उसका मन दिव्य ज्ञान के अमृत के घूँटों से भरा था। उसे पाँच तत्त्वों से बने इस दिखने वाले जगत को देखकर कोई तृप्ति नहीं मिलती थी। वह परम चेतना के दर्शन में मन से लीन था। उसे उसके सिवा और कुछ दिखता ही नहीं था। तब उसने भाव में भरकर अपने आप से यह गाया।

“मेरे लिए करने को क्या है और न करने को क्या? लेने को क्या है और छोड़ने को क्या? कौन सी जगह है जहाँ मैं जाऊँ, और कौन सी जहाँ जाने से रुकूँ? यह सब कुछ उस दिव्य चेतना से ऐसे भरा है जैसे महाप्रलय के जल से। सुख और दुःख मुझे आत्मा में ही बसे मिलते हैं। आकाश अपनी सब दिशाओं समेत आत्मा की विशालता में समाया मिलता है। मैं सब कुछ उसी पवित्र चेतना से भरा जानता हूँ। मैं अपने सब दुःख अपनी आत्मा में भुला देता हूँ और डुबो देता हूँ। वह चेतना सब देहों के भीतर है और बाहर भी। वह सबके ऊपर है, नीचे है और सब ओर है। यहाँ, वहाँ, हर कहीं वही एक चेतना है, और कोई जगह नहीं जहाँ वह न हो। वह हर जगह बसी है और सब वस्तुएँ उसमें बसी हैं। सब वस्तुएँ उसी चेतना के साथ एक हैं, और मैं भी उसी चेतना में स्थित हूँ। चेतन या जड़, ऐसा कुछ नहीं जो वह चेतना न हो। सब कुछ चेतना है, और मैं भी वही हूँ। वह सारे आकाश को भरती है और हर जगह विराजती है। मैं उस चेतना और उसके अकथनीय आनन्द से उतना ही भरा हूँ जितना सबको घेरे हुए महाप्रलय का जल।”

इस तरह कच उस सुनहरे पर्वत के कुंज में अपने आप में मगन गा रहे थे।

ओंकार का घण्टानाद

उन्होंने ओम् का उच्चारण किया। वह घण्टे की गूँज की तरह चारों ओर बज उठा। पहले उन्होंने उसका स्वर वाला भाग उच्चारा, ओ। फिर उन्होंने अनुनासिक उच्चारा, जो उसके ऊपर बालों की शिखा की तरह बैठता है। वे अपने मन में उस चेतना का ध्यान करते रहे, न उसे मन के भीतर मानकर, न बाहर, बल्कि सब में व्यापी।

वसिष्ठ ने कहा, “राम, इस तरह कच अपने आप में मगन रहे और अपना पवित्र गीत गाते रहे। वे देह के मैल से मुक्त थे, और अपनी चेतना में हवा की साँस की तरह सूक्ष्म। उनकी आत्मा वर्षा के काले बादलों के छँट जाने के बाद शरद के आकाश की तरह निर्मल थी।”

प्राण का पतला धागा

शिखिध्वज की कथा पूरी करके वसिष्ठ ने राम से कहा, “राम, अब हमने आपको शिखिध्वज का पूरा वृत्तान्त सुना दिया। हमने अपनी यह कथा समाप्त की। आशा है कि आप उनके उदाहरण पर चलकर अपने को हर शोक और दुख से छुड़ा लेंगे। दिखने वाले इस संसार को अपनी दृष्टि से बाहर कीजिए। अपने विकारों और आसक्तियों को हृदय के भीतर कसकर बन्द रखिए। विरक्त मन से सदा परमात्मा से जुड़े रहिए। शिखिध्वज की मुक्ति के साथ अपने राज्य पर शासन कीजिए। अपने को इस तरह चलाइए कि दोनों लोकों का फल आपको मिले, इस लोक में मन की शान्ति और परलोक में आत्मा की मुक्ति। जैसे शिखिध्वज क्रम से अपने बोध तक पहुँचे, वैसे ही बृहस्पति के पुत्र कच को भी अपने विवेक का प्रकाश मिला, जैसा हम अब आपको सुनाते हैं।”

राम ने पूछा, “भगवन्, कृपया संक्षेप में बताइए। मुनि बृहस्पति के इस साधु पुत्र कच को, जो शिखिध्वज की तरह पहले भ्रम में पड़े थे, अपना विवेक और सही समझ कैसे मिली?”

वसिष्ठ ने कहा, “सुनिए, राम, शिखिध्वज की कथा जैसी ही रोचक एक और कथा, कि देवतुल्य बृहस्पति की सन्तान कच सत्य के प्रकाश में कैसे जागे।” कच अपनी किशोरावस्था पार कर चुके थे और सांसारिक जीवन की राह पर पैर रखने ही वाले थे। लोकों और वस्तुओं का पूरा ज्ञान वे इससे पहले पा चुके थे। तब उन्होंने अपने पिता के सामने यह प्रश्न रखा, “पिताजी, आप सब धर्म जानते हैं। मुझे बताइए, जो जीव प्राण के इतने पतले धागे से देह से बँधा है, वह इस क्षणभंगुर संसार में उस बन्धन से छूटता कैसे है?”

बृहस्पति ने उत्तर दिया, “पुत्र, संसार के इस संकटों भरे समुद्र के ऊपर से आत्मा सहज और शीघ्र उड़कर पार जा सकती है, उससे अपने सरोकार छोड़ देने भर से।”

पिता का यह पवित्र वचन सुनकर कच ने अपनी सारी सांसारिक सम्पत्ति और सब आशाएँ छोड़ दीं। उन्होंने घर छोड़ा और वन में चले गए, और वहीं आश्रय लिया। उनके जाने से बृहस्पति शोक से भर गए। वसिष्ठ ने राम से कहा, “सहृदय लोगों का स्वभाव ही ऐसा है, राम। अपने मित्रों और अपनों के मिलने पर भी और बिछड़ने पर भी उन्हें एक सी व्याकुलता होती है।”

आठ वर्ष के बाद

निष्पाप कच ने अपने एकान्त में तीन और फिर पाँच वर्ष बिताए। तब एक दिन अचानक उनके पूज्य पिता वन में उन्हें खोजते हुए उनके सामने आ गए। पुत्र उठा और उसने पिता को प्रणाम किया। पिता ने उसे बाँहों में भरकर छाती से लगा लिया। फिर कच ने वाणी के स्वामी अपने पिता से ऐसे शब्दों में कहा जो उनके होठों से शहद की तरह बहे। “पिताजी, आप देख रहे हैं कि पूरे आठ वर्ष से मैंने सब कुछ छोड़ रखा है और इस एकान्त में आ बसा हूँ। फिर भी ऐसा क्यों है कि मन की वह सुन्दर और स्थायी शान्ति, जिसे मैं इतने समय से खोज रहा हूँ, मुझे नहीं मिलती?”

कच के इन दुःख भरे शब्दों को सुनकर वाणी के स्वामी बृहस्पति ने उनसे फिर वही कहा, “अपना सब कुछ छोड़ दीजिए।” वे उन्हें वहीं छोड़कर ऊपर आकाश की ओर चले गए। पिता के जाने के बाद कच ने पेड़ों की छाल और पत्तों से बना अपना वस्त्र उतार फेंका। उनका दुर्बल देह उसमें से ऐसे निकला जैसे सूर्य और तारों के अस्त हो जाने के बाद शरद का साफ़ आकाश। फिर वे दूसरे वन में चले गए। वहाँ उन्होंने एक चट्टान की कन्दरा में आश्रय लिया। वह कन्दरा उन्हें वर्षा और बादलों से वैसे ही बचाती थी जैसे शरद का आकाश धरती को बाढ़ की बौछारों से बचाता है।

दूसरा वन और चित्त की खोज

उसके बाद वे वन के एक कोने में सबसे अलग रहने लगे, नंगे देह और शान्त, खाली मन के साथ, बस अपने प्राणों की साँस लेते हुए। देह और मन की इस दशा में एक बार वे व्यथित थे। तभी उन्हें अपने पिता अपने सामने खड़े दिखे। पुत्र अपने आसन से उठा और उसने एक बेटे के सारे आदर के साथ पिता को प्रणाम किया। पिता ने उसे कसकर गले लगाया। तब पुत्र ने लड़खड़ाते शब्दों में पूछा, “देखिए, पिताजी, मैंने सब कुछ छोड़ दिया। मैंने अपना चिथड़ा वस्त्र भी फेंक दिया और सरकंडों और घास का अपना छप्पर भी। फिर भी ऐसा क्यों है कि मुझे अपने ईश्वर में विश्राम नहीं मिलता? उस अवस्था तक पहुँचने के लिए मुझे अभी और क्या करना है?”

बृहस्पति ने कहा, “पुत्र, मैंने आपसे अपना सब कुछ छोड़ने को कहा था। यह सब कुछ मन है, जिसमें सब वस्तुएँ समाई हैं। अपने मन को छोड़कर ही आप अपना पूर्ण आनन्द पा सकते हैं, क्योंकि ज्ञानी मन को ही सब कुछ जानते हैं। हर वस्तु उसी के भीतर है, और हमारे मन में बसे उनके विचारों के सिवा उनका कुछ नहीं।”

इतना कहकर वाणी के स्वामी बृहस्पति झट आकाश में उड़ गए। उनके पुत्र कच अब अपने मन के विचारों और व्यापारों को छोड़ने का यत्न करने लगे। पर मन को वश में करना उन्हें असम्भव लगा, और उसकी क्रिया और गति को दबाना भी। तब उन्होंने पिता को याद किया और मन ही मन उनके पास पहुँचने की सोची। वे अपने भीतर विचार करने लगे, “मन तो मेरे देह का कोई अंग नहीं, न प्रकृति की जानी हुई श्रेणियों में से कुछ है। वह सबसे बिलकुल अलग और दूर है, और इसलिए अपने आप में पूरी तरह निर्दोष। फिर मैं अपने ऐसे निर्दोष और सदा के साथी को क्यों छोड़ूँ? मैं पिता के पास जाकर सीखूँगा कि मन को मनुष्यों का सबसे बड़ा शत्रु क्यों और कैसे माना जाता है। उनसे यह पूरा जानकर मैं उसे तुरन्त अपने से अलग कर दूँगा। इसी से मैं अपना आनन्द खरीद लूँगा।”

यह सोचकर कच ऊपर आकाश में गए। वहाँ वाणी के स्वामी से मिलकर उन्होंने झुककर उन्हें प्रणाम किया और पुत्र के प्रेम और स्नेह के साथ उनकी वन्दना की। फिर वे उन्हें एक ओर ले गए। वे बोले, “पिताजी, मुझे मन का सच्चा स्वरूप और रूप बताइए, ताकि मैं उसे पहचान सकूँ और उसी के अनुसार उसे अपने से अलग कर सकूँ।”

अहंभाव का उत्तर

बृहस्पति ने उत्तर दिया, “मन के विज्ञान को जानने वाले मन को मनुष्य के अहंकार के नाम से जानते हैं। अपने अहं का भीतरी भाव ही मन कहलाता है, इससे अधिक कुछ नहीं।”

कच ने कहा, “असीम बुद्धि वाले पिता, तैंतीस कोटि देवताओं के गुरु, मन, बुद्धि और अहंकार की इस एकता की उलझी हुई बात मुझे समझाइए। मैं देखता हूँ कि अपने मन को छोड़ना भी कठिन है और अपने अहंकार को, अपने व्यक्तित्व को भूलना भी। मैं यह भी मानता हूँ कि इन दोनों को छोड़े बिना किसी की सिद्धि असम्भव है। योगियों में सबसे बड़े विचारक, अब मुझे बताइए कि किसी भी तरह इनसे छुटकारा कैसे सम्भव है?”

बृहस्पति ने उत्तर दिया, “अरे पुत्र, अपने अहंकार को ढहा देना पलक झपकने जितना आसान है, और फूल मसलने से कहीं आसान। इस भाव को छोड़ने में आपको रत्ती भर कष्ट नहीं होगा। अब सुनिए, मेरे बालक, यह पल भर में कैसे किया जाता है, और वस्तु के स्वभाव के सच्चे ज्ञान से अज्ञान का यह पुराना संस्कार कैसे हटाया जाता है। पुत्र, जिसे आप अपना अहंकार या अपना व्यक्तित्व कहते हैं, वैसी कोई वस्तु सचमुच है ही नहीं। वह सत् सा दिखता हुआ असत् है, छोटे बच्चों के भूत जैसी एक झूठी कल्पना। जैसे मृगतृष्णा में जल का धोखा और रस्सी में साँप की भूल, और जैसे सत्य सी दिखती और सब भ्रान्तियाँ, वैसे ही अहंकार की यह ग़लतफ़हमी बुद्धि का एक भ्रम भर है। हमारी दृष्टि का दोष आकाश में दो चन्द्रमा दिखाता है और बहुत सी चीज़ों को दोहरा कर देता है। वैसे ही हमारी बुद्धि की भूल एक सच्चे और सनातन अहं की जगह हमारे सामने यह झूठा अहंकार रख देती है।”

“एक ही सच्चा अहं है, जिसका न आदि है न अन्त, और जो अपने आप में पूरा निर्मल है। वह साफ़ आकाश से भी अधिक पारदर्शी है। वह एक ऐसी चेतना है जो सब कुछ जानती है। वह सदा हर जगह है, सब वस्तुओं के प्रकाश और सब जीवों के जीवन की तरह। उसी का सार सारी प्रकृति में फैला है। वह उसकी हर घटना में चमकता है, जैसे जल का एक ही सार समुद्र की सब उठती लहरों, तरंगों और चलते बुलबुलों में अपने को दिखाता है। जब ऐसा है, तो बताइए, हमारा यह अलग अहंकार क्या है? एक अलग व्यक्तित्व कैसे और कहाँ से होने लगा? आप जल से उठती धूल कहाँ पाएँगे, या आग से फूटता जल कहाँ देखेंगे? पुत्र, इस झूठे विश्वास को छोड़िए कि यह एक है और वह दूसरा, और आप स्वयं कोई बिलकुल ही तीसरे व्यक्ति। अपने को देश और काल की सीमाओं में बँधा कोई तुच्छ और हीन जीव समझना छोड़ दीजिए। अपने को देश और काल से असीम जानिए, अपनी मूल पारदर्शिता में सब ओर फैला हुआ। अपने को वह एक अपरिवर्तनीय, शुद्ध और सरल चेतना जानिए, जो सब दिखते भेदों में सदा एक सा है। आप ही अपने चारों ओर के सब वृक्षों के फलों, फूलों और पत्तों में स्थित हैं। आप हर वस्तु में उसकी जीविका के गूदे और मज्जा की तरह और उसकी बढ़त की नमी की तरह बसे हैं। शुद्ध चेतना हर वस्तु में उसकी आत्मा और सार बनकर नित्य बसी है। तो बताइए, कच, अपने अहंकार और अपने अलग अस्तित्व का विश्वास आप कहाँ से लाते हैं?”

देवगुरु बृहस्पति के पुत्र कच ने अपने पूज्य पिता से योग के इस सबसे अच्छे ध्यान की सीख पाई। वे अपने भीतर ऐसे मगन हो गए जैसे कोई अपने व्यक्तित्व से मुक्त हो, एकमात्र स्वयम्भू परमात्मा के सार में खोया और लीन। वे अपने अहंकार और ममता से पूरी तरह छूटे रहे, मन की शान्ति के साथ। वे प्रकृति के सब बन्धनों से कटे हुए थे और सांसारिक जीवन की सब डोरों से अलग। वसिष्ठ ने राम से कहा, “इसलिए राम, हमारी आपको यही सलाह है। पार्थिव देहों के सब बदलावों और हलचलों के बीच, और इस मरणशील जीवन के सब उतार चढ़ावों के बीच, आप अपरिवर्तित और अविचल रहिए।”