जनमेजय ने पूछा कि स्वर्ग पहुँचकर मेरे पूर्वज, पाण्डव और धृतराष्ट्र के पुत्र, किस-किस लोक में स्थित हुए। वैशम्पायन जी कहने लगे कि सुनिए, स्वर्ग में पहुँचकर युधिष्ठिर और उनके भाइयों ने क्या देखा। देवताओं के उस निवास में पहुँचकर धर्मराज युधिष्ठिर ने सर्वप्रथम जो दृश्य देखा, वह उनके हृदय को सहसा क्रोध से भर देने वाला था। एक उत्तम आसन पर, सूर्य के समान देदीप्यमान, समस्त वीरोचित चिह्नों से सुशोभित, अनेक तेजस्वी देवताओं और पुण्यकर्मा साध्यगणों के बीच बैठे थे दुर्योधन। उसी दुर्योधन को, जिसके कारण सारी पृथ्वी श्मशान बनी थी, युधिष्ठिर ने ऐश्वर्य के शिखर पर विराजमान देखा। यह देखकर वे ठिठककर मुड़ गए।
दुर्योधन को स्वर्ग में देखकर युधिष्ठिर का मुड़ जाना
युधिष्ठिर ने ऊँचे स्वर में अपने साथ आए देवताओं से कहा कि हमें दुर्योधन के साथ सुख के इन लोकों में रहने की कोई इच्छा नहीं। लोभ से कलुषित, अल्प-विवेक वाले इसी पुरुष के कारण हमने सारी पृथ्वी पर मित्रों और स्वजनों का संहार किया। इसी ने हमें गहन वन में दीर्घकाल तक क्लेश दिया। इसी के कारण पाञ्चाल की धर्मपरायणा राजकुमारी, हमारी निर्दोष पत्नी द्रौपदी, समस्त गुरुजनों के सामने भरी सभा में घसीटी गई। हे देवताओ, हमें इस सुयोधन का दर्शन तक नहीं चाहिए। हम वहाँ जाना चाहते हैं जहाँ हमारे भाई हैं।
तब नारद जी मुस्कुराते हुए बोले कि हे राजाधिराज, ऐसा नहीं कहना चाहिए। स्वर्ग में निवास करते हुए सब वैर समाप्त हो जाते हैं। हे महाबाहु युधिष्ठिर, राजा दुर्योधन के विषय में ऐसा न कहिए। हमारी बात सुनिए। यह राजा दुर्योधन स्वर्ग के निवासी उन धर्मात्मा और श्रेष्ठ राजाओं द्वारा देवताओं के साथ पूजित है। युद्ध की अग्नि में अपने शरीर की आहुति देकर इसने वही गति पाई है जो वीरों के लिए नियत है। आप और आपके भाई, जो पृथ्वी पर साक्षात् देवता थे, इसी के द्वारा सदा सताए गए, फिर भी क्षत्रिय-धर्म के पालन के कारण इसने यह लोक प्राप्त किया है। यह पृथ्वीपति भयावह स्थिति में भी भयभीत नहीं हुआ।
नारद जी ने आगे कहा कि हे पुत्र, द्यूत के समय जो दुःख आपको हुए, उन्हें मन में मत रखिए। द्रौपदी पर बीते क्लेश को स्मरण मत कीजिए। स्वजनों के कर्मों से जो दूसरे कष्ट, युद्ध से अथवा अन्य स्थितियों से, आपके भाग में आए, उन्हें भी मत स्मरण कीजिए। अब आप शिष्ट व्यवहार की मर्यादा के अनुसार दुर्योधन से मिलिए। हे मनुष्यों के स्वामी, यह स्वर्ग है। यहाँ कोई वैर नहीं हो सकता।
समझने की कुंजी (अवधारणा): स्वर्गारोहण पर्व (स्वर्ग में आरोहण का पर्व) महाभारत का अठारहवाँ और अन्तिम पर्व है। यहाँ नैतिक प्रश्न तीखा है। नारद का तर्क है कि दुर्योधन ने क्षत्रिय-धर्म से, रणभूमि में देह त्यागकर, वीरगति पाई, इसलिए वह स्वर्ग में पूजित है। उसके अधर्म का यहाँ खण्डन नहीं किया जाता, केवल यह कहा जाता है कि स्वर्ग में वैर शेष नहीं रहता। युधिष्ठिर इस तर्क को सहज स्वीकार नहीं करते।
सार: स्वर्ग पहुँचकर युधिष्ठिर ने दुर्योधन को ऐश्वर्य के शिखर पर देखा और क्रोध से मुड़ गए, यह कहते हुए कि जिसके कारण द्रौपदी का अपमान और सारी पृथ्वी का संहार हुआ, उसके साथ वे स्वर्ग नहीं चाहते। नारद ने समझाया कि स्वर्ग में वैर शेष नहीं रहते, और दुर्योधन ने क्षत्रिय-धर्म से वीरगति पाई है।
युधिष्ठिर का अपने भाइयों और कर्ण को खोजना
नारद के इतना कहने पर भी कुरुराज युधिष्ठिर ने, अपनी बुद्धि में स्थिर रहते हुए, अपने भाइयों के विषय में प्रश्न किया। उन्होंने कहा कि यदि वीरों के लिए नियत ये शाश्वत लोक उस अधर्मी, पापी दुर्योधन के हैं, उस मित्र-घातक और समस्त संसार के विनाशक के हैं, जिसके कारण घोड़ों, हाथियों और मनुष्यों सहित सारी पृथ्वी उजड़ गई, जिसके कारण हम अपने अपमानों का प्रतिकार सोचते-सोचते क्रोध की अग्नि में जलते रहे, तो हम देखना चाहते हैं कि हमारे उन महात्मा भाइयों ने कौन-से लोक पाए, जो उच्च व्रत वाले, प्रतिज्ञा के स्थिर निर्वाहक, वाणी में सत्यनिष्ठ और शौर्य में विख्यात थे।
युधिष्ठिर ने कहा कि कुन्ती के पुत्र, युद्ध में अपराजेय उच्च-आत्मा कर्ण, धृष्टद्युम्न, सात्यकि, धृष्टद्युम्न के पुत्र, और क्षत्रिय-धर्म का पालन करते हुए मृत्यु को प्राप्त वे अन्य क्षत्रिय कहाँ हैं, हे ब्राह्मण। हे नारद, हम इन्हें यहाँ नहीं देखते। हम विराट, द्रुपद, धृष्टकेतु आदि महान क्षत्रियों को, पाञ्चाल-राजकुमार शिखण्डी को, द्रौपदी के पुत्रों को, और युद्ध में अप्रतिहत अभिमन्यु को देखना चाहते हैं।
युधिष्ठिर ने आगे कहा कि हे देवताओ, हम यहाँ अपरिमित पराक्रमी राधा-पुत्र को नहीं देखते, न ही अपने महात्मा भाइयों को, न युधामन्यु और उत्तमौजा को, उन महारथियों को जिन्होंने युद्ध की अग्नि में अपने शरीर की आहुति दी, उन राजाओं और राजकुमारों को जो हमारे लिए रणभूमि में मरे। व्याघ्र-सा पराक्रम रखने वाले वे महारथी कहाँ हैं। यदि उन महारथियों ने ये लोक पा लिए हैं, तभी, हे देवताओ, जान लीजिए कि हम उन महात्माओं के साथ यहाँ रहेंगे। यदि यह मंगलमय शाश्वत लोक उन राजाओं ने नहीं पाया, तो जान लीजिए कि अपने उन भाइयों और स्वजनों के बिना हम यहाँ नहीं रहेंगे।
फिर युधिष्ठिर ने एक मर्म खोला। उन्होंने कहा कि युद्ध के बाद जल-तर्पण के समय हमने अपनी माता को कहते सुना कि कर्ण को भी जल की आहुति दीजिए। माता के उन शब्दों को सुनने के बाद से हम शोक में जल रहे हैं। हमें इस बात का भी निरन्तर दुःख है कि जब हमने अपनी माता के चरणों और अपरिमित-आत्मा कर्ण के चरणों में समानता देखी थी, तब हमने तत्काल उस शत्रु-सेना के संहारक की आज्ञा में स्वयं को क्यों नहीं रख दिया। यदि हम कर्ण के साथ मिल जाते, तो स्वयं शक्र (इन्द्र) भी हमें युद्ध में परास्त न कर पाते। वह सूर्य-पुत्र जहाँ भी हो, हम उसे देखना चाहते हैं। हाय, हमारे साथ उसका सम्बन्ध अज्ञात रहा, और हमने अर्जुन के हाथों उसका वध करवा दिया।
युधिष्ठिर ने कहा कि भीम, जो हमें अपने प्राणों से भी प्रिय है, इन्द्र के समान अर्जुन, और साक्षात् काल के समान पराक्रमी जुड़वाँ नकुल-सहदेव को भी हम देखना चाहते हैं। हम पाञ्चाल की राजकुमारी को देखना चाहते हैं, जिसका आचरण सदा धर्मपूर्ण रहा। हम यहाँ नहीं रहना चाहते, हम आपसे सत्य कहते हैं। हे देवताओं में श्रेष्ठ, यदि हम अपने भाइयों से विलग हैं तो हमारे लिए स्वर्ग क्या है। स्वर्ग वहाँ है जहाँ हमारे भाई हैं। हमारे मत में यह स्वर्ग नहीं है।
एक उप-कथा का संकेत: युधिष्ठिर का यह पश्चाताप कर्ण के जन्म-रहस्य से जुड़ा है। कुन्ती ने विवाह से पूर्व सूर्य के मन्त्र से कर्ण को जन्म दिया था, और लोकलाज से उसे जल में बहा दिया था। यह रहस्य पाण्डवों को युद्ध के अन्त तक नहीं पता था। माता के तर्पण-आदेश और चरणों की समानता से युधिष्ठिर पर यह सत्य खुला कि वे अपने ही ज्येष्ठ भ्राता का वध करवा बैठे।
सार: युधिष्ठिर ने भाइयों, कर्ण, द्रौपदी, द्रौपदी-पुत्रों, अभिमन्यु और अपने पक्ष के समस्त वीरों को स्वर्ग में न देखकर घोषणा की कि उनके बिना यह स्वर्ग उनके लिए स्वर्ग नहीं। कर्ण के अनजाने वध का पश्चाताप उनके शोक का गहरा-से-गहरा बिन्दु बना।
देवदूत के साथ अमंगल मार्ग पर यात्रा
देवता बोले कि यदि आप वहीं जाना चाहते हैं तो जाइए, हे पुत्र, बिना विलम्ब के। देवराज की आज्ञा से हम आपके अनुकूल जो आपको प्रिय हो, करने को तत्पर हैं। ऐसा कहकर देवताओं ने एक देवदूत को आदेश दिया कि युधिष्ठिर को उनके मित्र और स्वजन दिखाइए। तब कुन्ती-पुत्र और वह देवदूत साथ-साथ उस स्थान की ओर चले जहाँ वे पुरुष-श्रेष्ठ थे जिन्हें युधिष्ठिर देखना चाहते थे। देवदूत आगे चला, राजा पीछे-पीछे।
वह मार्ग अमंगल, दुर्गम और पापकर्मा मनुष्यों के पैरों से रौंदा हुआ था। घने अन्धकार से ढका, बाल और काई से, मानो घास के परिधान से, आच्छादित था। पापियों की दुर्गन्ध से दूषित, माँस और रक्त से कीचड़मय वह मार्ग डाँस, मच्छर और दंश देने वाले भौंरों से भरा था, और भयानक भालुओं के आक्रमण से संकटमय था। यहाँ-वहाँ सड़ती हुई लाशें पड़ी थीं। हड्डियों और बालों से बिखरा हुआ वह स्थान कीड़ों और कीटों से भयावह था। चारों ओर प्रज्वलित अग्नि की सीमा थी। लोहे की चोंच वाले कौवे, गिद्ध और अन्य पक्षी वहाँ थे, और सूई-सी नुकीली लम्बी चोंच वाले प्रेत भी। विन्ध्य पर्वत-सी दुर्गम गहराइयाँ थीं। चर्बी और रक्त से सने मनुष्यों के शव बिखरे थे, किसी की भुजाएँ और जाँघें कटी, किसी की अँतड़ियाँ बाहर और पैर अलग।
उस दुर्गन्धमय, भयानक मार्ग पर वह धर्मात्मा राजा अनेक विचारों में डूबा चलता रहा। उसने उबलते जल से भरी, इसलिए दुस्तर एक नदी देखी, और एक वन देखा जिसके पत्ते तीखी तलवारें और छुरे थे। अत्यन्त तप्त सफेद बारीक रेत के मैदान थे, लोहे की चट्टानें और शिलाएँ थीं। चारों ओर खौलते तेल से भरे लोहे के घड़े थे। तीखे काँटों वाले अनेक कूट-शाल्मली वृक्ष थे, जिनका स्पर्श अत्यन्त पीड़ादायक था। कुन्ती-पुत्र ने पापी मनुष्यों पर की जाने वाली यातनाएँ भी देखीं।
उस सब प्रकार की कलुषता से भरे अमंगल प्रदेश को देखकर युधिष्ठिर ने देवदूत से पूछा कि ऐसे मार्ग पर हम और कितनी दूर चलेंगे। आपको बताना चाहिए कि मेरे भाई कहाँ हैं। मैं यह भी जानना चाहता हूँ कि देवताओं का यह कौन-सा लोक है।
युधिष्ठिर के ये वचन सुनकर देवदूत अपनी राह में रुक गया और बोला कि आपका मार्ग यहीं तक है। स्वर्ग के निवासियों ने मुझे आदेश दिया था कि यहाँ तक आकर मैं ठहर जाऊँ। हे राजाधिराज, यदि आप थक गए हों तो मेरे साथ लौट चल सकते हैं।
समझने की कुंजी (स्थान): कूट-शाल्मली काँटेदार सेमल का वृक्ष है, जिसे नरक-यातना का प्रतीक माना गया है। उबलते जल की यह नदी आगे वैतरणी कही गई है, जिसे पुराणों में नरक की सीमा पर बहने वाली नदी बताया गया है। ये सब चित्र पारम्परिक नरक-वर्णन के अंग हैं।
सार: देवदूत युधिष्ठिर को घोर अन्धकार, दुर्गन्ध, सड़ती लाशों, खौलते तेल के घड़ों और काँटेदार कूट-शाल्मली से भरे नरक-मार्ग पर ले गया। एक निश्चित बिन्दु पर देवदूत रुक गया और लौट चलने को कहा।
स्वजनों की करुण पुकार और युधिष्ठिर का ठहरने का निर्णय
युधिष्ठिर उस दुर्गन्ध से अत्यन्त खिन्न और मूढ़-से हो गए। लौटने का निश्चय कर उन्होंने अपने पग पीछे की ओर मोड़ लिए। शोक और दुःख से व्याकुल वह धर्मात्मा राजा मुड़ने ही लगे थे कि चारों ओर से करुण विलाप उनके कानों में पड़ा। आवाज़ें कह रही थीं कि हे धर्मपुत्र, हे राजर्षि, हे पवित्र कुल में जन्मे, हे पाण्डुनन्दन, हम पर अनुग्रह करते हुए एक क्षण ठहर जाइए। हे अजेय, आपके आते ही एक सुखद वायु बहने लगी है, जो आपके शरीर की मधुर सुगन्ध लिए हुए है। इससे हमें बड़ी राहत मिली है। हे राजाओं में श्रेष्ठ, आपको देखकर हमें परम सुख मिला है। हे पृथा-पुत्र, अपने यहाँ कुछ क्षण और रुकने से वह सुख और देर तक बना रहे। हे भरतवंशी, थोड़ी देर के लिए ही सही, यहाँ ठहरिए। जब तक आप यहाँ हैं, हमारी यातनाएँ रुक जाती हैं।
पीड़ा में डूबे प्राणियों के मुख से निकले ये और ऐसे ही अनेक वचन राजा ने उस प्रदेश में हर दिशा से सुने। दुःखी प्राणियों के ये शब्द सुनकर करुण-हृदय युधिष्ठिर ज़ोर से बोल उठे कि हाय, कितनी पीड़ा है। और राजा वहीं ठहर गए। उन दुःखी, पीड़ित प्राणियों की वाणी पाण्डुपुत्र को ऐसी लगी मानो पहले सुनी हुई हो, यद्यपि वे उन्हें उस समय पहचान न सके।
आवाज़ें न पहचान पाने पर धर्मपुत्र युधिष्ठिर ने पूछा कि आप कौन हैं। आप यहाँ क्यों रहते हैं। इस पर चारों ओर से उत्तर आया कि मैं कर्ण हूँ। मैं भीमसेन हूँ। मैं अर्जुन हूँ। मैं नकुल हूँ। मैं सहदेव हूँ। मैं धृष्टद्युम्न हूँ। मैं द्रौपदी हूँ। हम द्रौपदी के पुत्र हैं। इसी प्रकार, हे राजन, उन आवाज़ों ने अपना परिचय दिया।
उस स्थान के अनुरूप पीड़ा-भरी इन आवाज़ों को सुनकर युधिष्ठिर अपने आप से पूछने लगे कि यह कैसा विपरीत विधान है। कर्ण और द्रौपदी के पुत्रों और पाञ्चाल की उस तन्वंगी राजकुमारी जैसे महात्माओं ने ऐसा कौन-सा पापकर्म किया कि उनका निवास इस दुर्गन्धमय और महाक्लेशकारी प्रदेश में नियत हुआ। मुझे इन धर्मात्माओं का कोई अपराध ज्ञात नहीं। वह कौन-सा कर्म है जिससे धृतराष्ट्र का पुत्र सुयोधन अपने सब पापी अनुचरों सहित ऐसे ऐश्वर्य से सम्पन्न हुआ। महान इन्द्र के समान ऐश्वर्य पाकर वह अत्यन्त पूजित है। और वह कौन-सा कर्म है जिसके फल से ये महात्मा नरक में गिरे। ये सब तो हर धर्म के ज्ञाता थे, वीर थे, सत्य और वेदों में अनुरक्त थे, क्षत्रिय-धर्म के पालक थे, अपने कर्मों में धर्मनिष्ठ थे, यज्ञ करने वाले थे, और ब्राह्मणों को बड़े दान देने वाले थे। क्या मैं सोया हूँ या जाग रहा हूँ। क्या मैं सचेत हूँ या अचेत। अथवा क्या यह सब मस्तिष्क के विकार से उपजा मानसिक भ्रम है।
शोक और दुःख से अभिभूत, चिन्ता से विचलित इन्द्रियों वाले राजा युधिष्ठिर दीर्घकाल तक ऐसे विचारों में डूबे रहे। फिर धर्मपुत्र को महान क्रोध आया। सचमुच, उस समय युधिष्ठिर ने देवताओं की, और स्वयं धर्म की भी, निन्दा की। उस अत्यन्त दुर्गन्ध से पीड़ित होकर उन्होंने देवदूत से कहा कि जिनके दूत आप हैं, उनके पास लौट जाइए। उनसे कह दीजिए कि मैं उनके पास वापस नहीं जाऊँगा। मैं यहीं ठहरूँगा, क्योंकि मेरे साथ रहने से मेरे ये पीड़ित भाई सुख पा रहे हैं। पाण्डुपुत्र के इतना कहने पर देवदूत उस स्थान पर लौट गया जहाँ शतक्रतु देवराज इन्द्र थे, और उसने युधिष्ठिर का सब वृत्तान्त इन्द्र को कह सुनाया।
समझने की कुंजी (नैतिक मर्म): यह क्षण कथा का धर्म-संकट है। युधिष्ठिर, जिन्हें सदा धर्म का अवतार कहा गया, यहाँ देवताओं और साक्षात् धर्म की भी निन्दा करते हैं। उनका तर्क सीधा है कि यदि धर्मी नरक में और अधर्मी स्वर्ग में हैं, तो विधान न्यायपूर्ण कैसे। और निर्णय यह है कि वे स्वर्ग के सुख को त्यागकर भाइयों के साथ नरक में ठहरना चुनते हैं, ताकि उनकी उपस्थिति से पीड़ितों को राहत मिले।
सार: नरक-मार्ग से अपने भाइयों, कर्ण और द्रौपदी की करुण पुकार सुनकर युधिष्ठिर ठहर गए। यह विचारकर कि धर्मी नरक में और अधर्मी स्वर्ग में क्यों, उन्होंने देवताओं और धर्म की निन्दा की, और देवदूत को लौटाकर घोषणा की कि वे स्वर्ग नहीं, अपने स्वजनों के साथ यहीं रहेंगे।
देवताओं का आगमन और नरक के भ्रम का विलोप
राजा युधिष्ठिर वहाँ एक क्षण से अधिक ठहरे नहीं थे कि इन्द्र को आगे करके समस्त देवता उस स्थान पर आ पहुँचे। धर्म के देवता भी अपने मूर्त रूप में उस स्थान पर आए जहाँ कुरुराज थे। उन देदीप्यमान शरीर वाले, पवित्र और श्रेष्ठ कर्मों वाले देवताओं के आते ही उस प्रदेश को ढकने वाला अन्धकार तत्काल विलीन हो गया। पापियों की यातनाएँ अब दिखाई नहीं देतीं। वैतरणी नदी, काँटेदार शाल्मली, लोहे के घड़े, और देखने में भयानक वे शिलाएँ भी दृष्टि से अदृश्य हो गईं। जो विविध घृणित शव कुरुराज ने देखे थे, वे भी उसी क्षण लुप्त हो गए। फिर देवताओं की उपस्थिति से उस स्थान पर एक मनोहर, मधुर सुगन्ध से युक्त, पूर्ण पवित्र और सुखद शीतल वायु बहने लगी। इन्द्र के साथ मरुद्गण, अश्विनीकुमारों सहित वसुगण, साध्यगण, रुद्रगण, आदित्यगण और अन्य स्वर्गवासी, सिद्ध और महर्षि, सब वहाँ आए जहाँ महान तेजस्वी धर्मपुत्र थे।
तब देदीप्यमान ऐश्वर्य से सम्पन्न देवराज शक्र ने युधिष्ठिर को सान्त्वना देते हुए कहा कि हे महाबाहु युधिष्ठिर, आइए, आइए, हे नरश्रेष्ठ। ये भ्रम अब समाप्त हुए, हे पराक्रमी। आपको सफलता मिल गई है, और शाश्वत आनन्द के लोक आपके हो गए हैं। आपको क्रोध में नहीं पड़ना चाहिए। मेरी ये बातें सुनिए। हे पुत्र, नरक तो निःसन्देह हर राजा को देखना ही पड़ता है। हे नरश्रेष्ठ, भले और बुरे, दोनों कर्मों का प्रत्येक में बहुत संचय रहता है। जो पहले अपने शुभ कर्मों का फल भोगता है, उसे बाद में नरक सहना पड़ता है। और जो पहले नरक सहता है, वह बाद में स्वर्ग भोगता है। जिसके पापकर्म अधिक होते हैं, वह पहले स्वर्ग भोगता है। हे राजन, इसीलिए, आपका हित चाहते हुए, मैंने आपको नरक का दर्शन कराने के लिए भेजा।
इन्द्र ने आगे जो कहा, वह कथा का एक तीखा मोड़ है। उन्होंने कहा कि आपने एक छल से द्रोण को उनके पुत्र के विषय में धोखा दिया था। उसी के परिणामस्वरूप आपको छल से नरक दिखाया गया। आपकी ही भाँति, भीम, अर्जुन और द्रौपदी को भी छल के एक कर्म से पापियों का स्थान दिखाया गया। आइए, हे नरश्रेष्ठ, वे सब अपने पापों से शुद्ध हो चुके हैं। आपकी सहायता करने वाले और युद्ध में मारे गए वे सब राजा स्वर्ग पा चुके हैं। आइए और उन्हें देखिए, हे भरतश्रेष्ठ।
इन्द्र ने कहा कि वह महान धनुर्धर कर्ण, समस्त शस्त्रधारियों में श्रेष्ठ, जिसके लिए आप शोक करते हैं, उसने भी उच्च गति पाई है। देखिए, हे पराक्रमी, उस नरश्रेष्ठ सूर्य-पुत्र को। वह अपने ही स्थान में है, हे महाबाहु। अपने इस शोक को मार डालिए, हे नरश्रेष्ठ। अपने भाइयों और उन अन्य राजाओं को देखिए जिन्होंने आपका पक्ष लिया था। वे सब अपने-अपने आनन्द-स्थानों को पा चुके हैं। आपके हृदय का यह ज्वर दूर हो। थोड़ा-सा क्लेश पहले सहकर, अब से आप मेरे साथ सुख में विहार कीजिए, शोक और सब रोगों से रहित होकर।
इन्द्र ने आगे कहा कि हे महाबाहु, अब आप अपने धर्म-कर्मों के फल भोगिए, उन लोकों के, जो आपने अपने तप और दानों से अर्जित किए हैं। देवता, गन्धर्व और स्वर्ग की अप्सराएँ, शुद्ध वस्त्रों और उत्तम आभूषणों से सज्जित होकर, आपके सुख के लिए आपकी सेवा करें। राजसूय यज्ञ से जो लोक आपके हुए, और जिनकी समृद्धि आपके यज्ञ-शस्त्र से बढ़ी, उन्हें भोगिए। हे युधिष्ठिर, आपके लोक राजाओं के लोकों से ऊपर हैं। वे हरिश्चन्द्र के लोकों के समान हैं। आइए और वहाँ आनन्द से विहार कीजिए। जहाँ राजर्षि मान्धाता हैं, जहाँ राजा भगीरथ हैं, जहाँ दुष्यन्त-पुत्र भरत हैं, वहाँ आप आनन्द से विहार करेंगे। यह देखिए दिव्य नदी, पवित्र और तीनों लोकों को पावन करने वाली, जो स्वर्ग की गंगा कहलाती है। इसमें डुबकी लगाकर आप अपने लोकों को जाएँगे। इस धारा में स्नान करते ही आप अपने मनुष्य-स्वभाव से रहित हो जाएँगे, आपका शोक दूर होगा, रोग जीते जाएँगे, और आप सब वैरों से मुक्त हो जाएँगे।
समझने की कुंजी (नैतिक मर्म): इन्द्र का यह कथन कथा का नैतिक केन्द्र है, और इसे ढका नहीं जाता। युधिष्ठिर को नरक इसलिए दिखाया गया क्योंकि द्रोण-वध के समय उन्होंने अश्वत्थामा (हाथी) की मृत्यु को छल से अश्वत्थामा (द्रोण-पुत्र) की मृत्यु बताकर अपने गुरु को धोखा दिया था। उनका वह अर्ध-सत्य, जो युद्ध की निर्णायक घड़ी का छल था, यहाँ दण्ड का कारण बताया गया है। राजा होने के नाते नरक का एक दर्शन सबको करना पड़ता है, यह नियम बताकर इन्द्र इस छल को न क्षमा करता है, न मिटाता है, केवल उसका फल पूरा हुआ बताता है।
सार: देवताओं के आते ही नरक का सारा दृश्य भ्रम की भाँति मिट गया। इन्द्र ने बताया कि हर राजा को नरक का एक दर्शन करना होता है, और युधिष्ठिर को यह विशेष रूप से द्रोण को दिए गए छल के फलस्वरूप दिखाया गया, जैसे भीम, अर्जुन और द्रौपदी को भी छल से नरक दिखाया गया। अब वे शुद्ध हुए, और इन्द्र ने उन्हें स्वर्ग-गंगा में स्नान कर दिव्य लोकों को जाने का आमन्त्रण दिया।
धर्म की तीसरी परीक्षा और गंगा-स्नान से दिव्य रूप
हे कुरुराज, जब देवराज युधिष्ठिर से यह कह रहे थे, तब धर्म के देवता ने, अपने मूर्त रूप में, अपने ही पुत्र को सम्बोधित कर कहा कि हे राजन, हे महाप्राज्ञ, मैं आपसे अत्यन्त प्रसन्न हूँ, हे पुत्र, मेरे प्रति आपकी भक्ति से, आपके वाणी के सत्य से, और आपकी क्षमा तथा आत्म-संयम से। हे पृथा-पुत्र, यह तीसरी परीक्षा थी जिसमें मैंने आपको परखा। आप अपने स्वभाव या विवेक से डिगाए नहीं जा सकते। इससे पहले द्वैतवन में, जब आप अरणि (यज्ञ के लिए अग्नि उत्पन्न करने वाली लकड़ियों) की एक जोड़ी पाने उस सरोवर पर आए थे, तब मैंने प्रश्नों से आपकी परीक्षा ली थी। उसमें आप खरे उतरे। फिर श्वान (कुत्ते) का रूप धरकर मैंने आपको एक बार और परखा, जब द्रौपदी सहित आपके भाई गिर पड़े थे। यह आपकी तीसरी परीक्षा थी, जिसमें आपने अपने भाइयों के लिए नरक में ही ठहरने की इच्छा प्रकट की। आप शुद्ध हो गए हैं, हे परम भाग्यशाली। पाप से मुक्त होकर सुखी हों।
धर्म ने आगे कहा कि हे पृथा-पुत्र, हे राजन, आपके भाई नरक के योग्य न थे। यह सब देवराज द्वारा रचा गया भ्रम था। निःसन्देह, हे पुत्र, हर राजा को एक बार नरक देखना ही पड़ता है। इसी से आप थोड़ी देर के लिए इस महान क्लेश के अधीन किए गए। हे राजन, न अर्जुन, न भीम, न वे जुड़वाँ नरश्रेष्ठ, न सदा सत्यभाषी और महाशूर कर्ण, दीर्घकाल तक नरक के योग्य हो सकते थे। पाञ्चाल की राजकुमारी कृष्णा भी, हे युधिष्ठिर, पापियों के उस स्थान के योग्य न थीं। आइए, हे भरतश्रेष्ठ, उस गंगा को देखिए जो तीनों लोकों पर अपनी धारा फैलाती है।
ऐसा कहे जाने पर वह राजर्षि, आपके पितामह, धर्म और अन्य सब देवताओं के साथ आगे बढ़े। ऋषियों द्वारा सदा पूजित, पवित्र और पावन उस दिव्य गंगा नदी में स्नान कर उन्होंने अपना मनुष्य-शरीर त्याग दिया। उस स्नान के फलस्वरूप दिव्य रूप धारण कर धर्मराज युधिष्ठिर अपने सब वैरों और शोक से रहित हो गए। देवताओं से घिरे हुए कुरुराज युधिष्ठिर वहाँ से आगे चले। धर्म उनके साथ थे, और महर्षियों ने उनकी स्तुति की। इस प्रकार वे उस स्थान पर पहुँचे जहाँ वे नरश्रेष्ठ वीर, पाण्डव और धृतराष्ट्र के पुत्र, मानवी क्रोध से मुक्त होकर अपनी-अपनी गति में आनन्द भोग रहे थे।
एक उप-कथा: धर्म जिन दो पूर्व-परीक्षाओं की बात करते हैं, वे महाभारत में पहले आ चुकी हैं। पहली, द्वैतवन में, जब एक ब्राह्मण की अरणि-लकड़ियाँ हरण कर ले गए मृग के पीछे जाते हुए पाण्डव एक सरोवर पर पहुँचे, और यक्ष-रूप धारी धर्म ने प्रश्न पूछे (यक्ष-प्रश्न), जिनका सही उत्तर देकर युधिष्ठिर ने अपने मृत भाइयों को जिलाया। दूसरी, महाप्रस्थानिक पर्व में, जब हिमालय की यात्रा में द्रौपदी और भाई एक-एक कर गिरे, और एक श्वान अन्त तक युधिष्ठिर के साथ चला, जो वस्तुतः धर्म ही थे। इस तीसरी परीक्षा में युधिष्ठिर ने स्वर्ग छोड़कर भाइयों के साथ नरक चुनकर अपनी स्थिरता सिद्ध की।
सार: धर्म ने प्रकट होकर बताया कि नरक का यह सारा दृश्य उनकी तीसरी परीक्षा थी, और युधिष्ठिर इसमें खरे उतरे। पाण्डव और कृष्णा वस्तुतः नरक के योग्य न थे। स्वर्ग-गंगा में स्नान कर युधिष्ठिर ने मनुष्य-देह त्यागी, दिव्य रूप पाया, और सब वैर-शोक से मुक्त होकर उस लोक पहुँचे जहाँ उनके स्वजन थे।
दिव्य लोक में स्वजनों से पुनर्मिलन
देवताओं, मरुद्गण और ऋषियों से स्तुति किए गए राजा युधिष्ठिर उस स्थान पर पहुँचे जहाँ कुरुवंश के वे श्रेष्ठ पुरुष थे। वहाँ उन्होंने गोविन्द को उनके ब्रह्म-रूप में देखा। वह रूप उस रूप से मिलता-जुलता था जो पहले देखा गया था, और इसी से पहचान सहज हुई। उस रूप में प्रदीप्त होकर वे अपने दिव्य अस्त्रों से, जैसे भयानक चक्र और अन्य अस्त्र अपने मूर्त रूपों में, सुशोभित थे। उनकी सेवा-स्तुति वही तेजस्वी वीर फाल्गुन (अर्जुन) कर रहे थे, जो स्वयं देदीप्यमान कान्ति से युक्त थे। कुन्ती-पुत्र ने मधु के संहारक को भी उनके अपने रूप में देखा। समस्त देवताओं द्वारा पूजित वे दोनों श्रेष्ठ पुरुष युधिष्ठिर को देखकर उन्हें उचित सम्मान के साथ ग्रहण कर बैठे।
एक अन्य स्थान पर कुरुओं के आनन्दवर्धक युधिष्ठिर ने कर्ण को देखा, जो समस्त शस्त्रधारियों में श्रेष्ठ था और बारह सूर्यों के समान तेज से दीप्त था। एक अन्य भाग में उन्होंने महान पराक्रमी भीमसेन को मरुद्गणों के बीच बैठे, देदीप्यमान रूप में देखा। वे मूर्त रूप धारी वायुदेव के पास बैठे थे। सचमुच, वे उस समय एक दिव्य रूप में, महान सौन्दर्य से युक्त, परम सिद्धि को प्राप्त थे। अश्विनीकुमारों के स्थान में कुरुओं के आनन्दवर्धक ने नकुल और सहदेव को देखा, प्रत्येक अपने ही तेज से प्रदीप्त।
उन्होंने कमल-मालाओं से सज्जित पाञ्चाल की राजकुमारी को भी देखा। स्वर्ग पाकर वह वहाँ सूर्य-सी कान्ति वाले रूप में बैठी थी। राजा युधिष्ठिर सहसा उससे प्रश्न करना चाहते थे। तब देवराज इन्द्र ने उनसे कहा कि यह स्वयं श्री हैं। आपके लिए ही इन्होंने द्रुपद की पुत्री के रूप में, बिना किसी माता के गर्भ से उत्पन्न हुए, मनुष्यों के बीच जन्म लिया, हे युधिष्ठिर, मनोहर सुगन्ध से युक्त और समस्त संसार को आनन्दित करने वाली। आपके सुख के लिए इन्हें त्रिशूलधारी ने रचा। ये द्रुपद के कुल में जन्मीं और आप सबके द्वारा भोगी गईं। अग्नि के तेज वाले और महान ऊर्जा से सम्पन्न ये पाँच परम भाग्यशाली गन्धर्व, हे राजन, आपके और द्रौपदी के पुत्र थे।
इन्द्र ने आगे कहा कि देखिए महाप्रज्ञ गन्धर्वराज धृतराष्ट्र को। जान लीजिए कि ये आपके पिता के ज्येष्ठ भ्राता थे। यह आपके ज्येष्ठ भ्राता हैं, कुन्ती के पुत्र, अग्नि के तेज से युक्त। सूर्य-पुत्र, आपके ज्येष्ठ भ्राता, नरश्रेष्ठ, यही राधा के पुत्र के रूप में विख्यात थे। वे सूर्य की संगति में विचरण करते हैं। इस श्रेष्ठ पुरुष को देखिए। साध्यगणों, देवताओं, विश्वेदेवों और मरुद्गणों के बीच, हे राजाधिराज, सात्यकि को आगे रखने वाले वृष्णि और अन्धक वंश के महारथियों को, और भोजवंश के बलवानों को देखिए। युद्ध में अजेय सुभद्रा-पुत्र को देखिए, जो अब सोम के साथ स्थित हैं। यही महान धनुर्धर अभिमन्यु हैं, अब रात्रि के महान ज्योति की कोमल कान्ति से युक्त। यहाँ महान धनुर्धर पाण्डु हैं, अब कुन्ती और माद्री के साथ मिले हुए। आपके पिता प्रायः अपने उत्तम रथ पर मेरे पास आते हैं। शान्तनु के पुत्र राजा भीष्म को देखिए, अब वसुओं के बीच। जान लीजिए कि बृहस्पति के पास ये आपके आचार्य द्रोण हैं। ये और अन्य राजा, हे पाण्डुपुत्र, जो आपके पक्ष में लड़े, अब गन्धर्वों, यक्षों या अन्य पवित्र प्राणियों के साथ विचरण करते हैं। कुछ ने गुह्यकों का पद पाया है, हे राजन। अपने शरीर त्यागकर, वचन, विचार और कर्म से अर्जित पुण्य के द्वारा उन्होंने स्वर्ग जीता है।
समझने की कुंजी (वंश एवं रहस्य): इन्द्र यहाँ दिव्य लोक के निवासियों की असली पहचान खोलते हैं। द्रौपदी वस्तुतः लक्ष्मी (श्री) हैं, जो पाण्डवों के लिए द्रुपद के यज्ञ-कुण्ड से अयोनिजा (माता के गर्भ से नहीं) जन्मीं। द्रौपदी के पाँचों पुत्र मूलतः गन्धर्व थे। कर्ण को इन्द्र स्पष्ट रूप से युधिष्ठिर का ज्येष्ठ भ्राता कहते हैं, जिससे कथा का परम मार्मिक रहस्य अन्त में दिव्य लोक में स्वीकृत होता है।
सार: दिव्य लोक में युधिष्ठिर ने कृष्ण को ब्रह्म-रूप में, अर्जुन को उनकी सेवा में, और कर्ण को बारह सूर्यों-सा तेजस्वी देखा। भीम मरुतों में, नकुल-सहदेव अश्विनीकुमारों के स्थान में, द्रौपदी श्री-रूप में मिलीं। इन्द्र ने एक-एक की दिव्य पहचान बताई, कर्ण को युधिष्ठिर का ज्येष्ठ भ्राता घोषित करते हुए, और सब पक्ष के वीरों की गति बताई।
जनमेजय का प्रश्न और सबकी अन्तिम गति
जनमेजय ने पूछा कि भीष्म और द्रोण, राजा धृतराष्ट्र, विराट और द्रुपद, शंख और उत्तर, धृष्टकेतु, जयत्सेन, राजा सत्यजित, दुर्योधन के पुत्र, सुबल-पुत्र शकुनि, कर्ण के महापराक्रमी पुत्र, राजा जयद्रथ, घटोत्कच, और जिनका आपने नाम नहीं लिया वे अन्य देदीप्यमान वीर राजा, ये कितने काल तक स्वर्ग में रहे। क्या उनका स्वर्ग में शाश्वत स्थान था। जब उनके कर्म समाप्त हुए, तब उन नरश्रेष्ठों को कौन-सी गति मिली।
सौति ने कहा कि इस प्रश्न पर वह ब्रह्मर्षि, महात्मा व्यास की अनुमति पाकर, राजा के प्रश्न का उत्तर देने लगे। वैशम्पायन जी ने कहा कि हे राजन, अपने कर्मों के अन्त में हर कोई अपने मूल स्वभाव में लौट पाने में समर्थ नहीं होता। यह ऐसा है या नहीं, यह आपने सचमुच एक अच्छा प्रश्न पूछा है। सुनिए, हे राजन, यह देवताओं का रहस्य है, जो हमें महान ऊर्जा, दिव्य दृष्टि और महान प्रभाव वाले व्यास ने, उस प्राचीन तपस्वी ने, समझाया था, जो पराशर के पुत्र हैं, सदा उच्च व्रत धारण करते हैं, अपरिमित बुद्धि वाले और सर्वज्ञ हैं, और इसीलिए समस्त कर्मों से जुड़ी गति को जानते हैं।
वैशम्पायन जी ने एक-एक की गति बताई। महान ऊर्जा और तेज वाले भीष्म वसुओं के पद को प्राप्त हुए। आठ वसु अब देखे जाते हैं। द्रोण अंगिरा के वंशजों में श्रेष्ठ बृहस्पति में प्रविष्ट हुए। हृदिक के पुत्र कृतवर्मा मरुतों में प्रविष्ट हुए। प्रद्युम्न सनत्कुमार में प्रविष्ट हुए, जहाँ से वे निकले थे। धृतराष्ट्र ने धनपति कुबेर के दुष्प्राप्य लोक पाए। प्रसिद्ध गान्धारी ने अपने पति धृतराष्ट्र के साथ वही लोक पाए। अपनी दोनों पत्नियों के साथ पाण्डु महान इन्द्र के धाम को गए।
वैशम्पायन जी ने आगे कहा कि विराट और द्रुपद दोनों, राजा धृष्टकेतु, तथा निशठ, अक्रूर, साम्ब, भानुकम्प, विदूरथ, भूरिश्रवा, शल, राजा भूरि, कंस, उग्रसेन, वसुदेव, और नरश्रेष्ठ उत्तर अपने भाई शंख सहित, ये सब श्रेष्ठ पुरुष देवताओं में प्रविष्ट हुए। महान पराक्रमी सोम-पुत्र, वर्चस् नामक महान ऊर्जा वाला, फाल्गुन का पुत्र अभिमन्यु, वह नरसिंह बना। क्षत्रिय-धर्म के अनुसार ऐसी वीरता से लड़कर, जैसी कोई और न दिखा सका, वह महाबाहु धर्मात्मा सोम में प्रविष्ट हुआ। रणभूमि में मारा गया कर्ण सूर्य में प्रविष्ट हुआ। शकुनि द्वापर में लीन हुआ, और धृष्टद्युम्न अग्निदेव में।
वैशम्पायन जी ने कहा कि धृतराष्ट्र के पुत्र सब प्रचण्ड बल वाले राक्षस थे। शस्त्रों से हुई मृत्यु से पवित्र होकर वे सब ऐश्वर्यवान महात्मा स्वर्ग पाने में सफल हुए। क्षत्ता (विदुर) और राजा युधिष्ठिर, दोनों धर्म के देवता में प्रविष्ट हुए। पवित्र और प्रतापी अनन्त (जिन्होंने बलराम के रूप में जन्म लिया था) पृथ्वी के नीचे के लोक को गए। पितामह की आज्ञा से, अपनी योग-शक्ति के बल पर, उन्होंने पृथ्वी को धारण किया। वासुदेव उस सनातन देवाधिदेव नारायण का अंश थे, इसलिए वे नारायण में प्रविष्ट हुए।
वैशम्पायन जी ने आगे कहा कि वासुदेव की सोलह हज़ार स्त्रियाँ पत्नियों के रूप में विवाही गई थीं। समय आने पर, हे जनमेजय, वे सरस्वती में कूद पड़ीं। वहाँ अपने मनुष्य-शरीर त्यागकर वे पुनः स्वर्ग को चढ़ीं। अप्सराओं में बदलकर वे वासुदेव की उपस्थिति में पहुँचीं। घटोत्कच आदि वे वीर महारथी, जो महायुद्ध में मारे गए, कुछ देवताओं का और कुछ यक्षों का पद पा गए। जो दुर्योधन के पक्ष में लड़े थे, वे राक्षस कहे गए हैं। क्रमशः, हे राजन, वे सब आनन्द के उत्तम लोकों को प्राप्त हुए। वे श्रेष्ठ पुरुष कुछ इन्द्र के धाम, कुछ महाबुद्धि कुबेर के, और कुछ वरुण के धाम को गए। इस प्रकार, हे महातेजस्वी भरतवंशी, मैंने आपको कुरुओं और पाण्डवों, दोनों के कर्मों और गति के विषय में सब कुछ कह दिया।
समझने की कुंजी (अवधारणा): यहाँ कथा यह सिद्धान्त खोलती है कि महाभारत के पात्र वस्तुतः देवताओं और अन्य दिव्य प्राणियों के अंश-अवतार थे, जो अपने कर्म पूरा कर अपने मूल स्रोत में लौट गए। यही उपसंहार का मर्म है कि देवता क्रीड़ा के लिए पृथ्वी पर आए थे, और कार्य पूरा कर पुनः स्वर्ग चढ़ गए। ध्यान दें कि दुर्योधन-पक्ष के राक्षस-अंश भी, शस्त्रों से मृत्यु पाकर, अन्ततः उत्तम लोक पाते हैं, जो वैर-रहित स्वर्ग के उसी नियम की पुष्टि है जो आरम्भ में नारद ने कहा था।
सार: जनमेजय के पूछने पर वैशम्पायन ने व्यास के बताए रहस्य से सबकी अन्तिम गति कही। भीष्म वसुओं में, द्रोण बृहस्पति में, कर्ण सूर्य में, अभिमन्यु सोम में, विदुर और युधिष्ठिर धर्म में, बलराम शेषनाग रूप में पृथ्वी के नीचे, और वासुदेव नारायण में लीन हुए। सब पात्र अपने दिव्य मूल स्रोत में लौट गए, यह स्थापित करते हुए कि देवता पृथ्वी की क्रीड़ा पूरी कर स्वर्ग लौट गए।
कथा का समापन और महाभारत की महिमा
सौति ने कहा कि यह सुनकर, हे श्रेष्ठ ब्राह्मणो, यज्ञ के अन्तरालों में राजा जनमेजय आश्चर्य से भर गए। यज्ञ-पुरोहितों ने शेष रह गए कर्म पूरे किए। आस्तिक ने सर्पों को अग्नि-मृत्यु से बचाकर आनन्द पाया। राजा जनमेजय ने सब ब्राह्मणों को प्रचुर दानों से सन्तुष्ट किया। राजा से इस प्रकार पूजित होकर वे अपने-अपने धाम लौटे। उन विद्वान ब्राह्मणों को विदा कर राजा जनमेजय तक्षशिला से उस नगर लौटे जो हाथी के नाम पर बसा था।
सौति ने आगे कहा कि व्यास की आज्ञा से वैशम्पायन ने सर्प-यज्ञ में राजा को जो कुछ सुनाया, वह सब मैंने कह दिया। इतिहास नाम से प्रसिद्ध यह कथा पवित्र, पावन और श्रेष्ठ है। इसे तपस्वी कृष्ण-द्वैपायन ने रचा, जो सत्यभाषी हैं, सर्वज्ञ हैं, समस्त विधानों और धर्मों के ज्ञाता हैं, धर्म से युक्त हैं, इन्द्रियों की पहुँच से परे को देखने में समर्थ हैं, पवित्र हैं, तप से शुद्ध आत्मा वाले हैं, छह उच्च गुणों से सम्पन्न हैं, और सांख्य-योग में लीन हैं। विविध विद्या से शुद्ध हुई दिव्य दृष्टि से सब कुछ देखकर उन्होंने इसे रचा, ताकि महात्मा पाण्डवों और प्रचुर तेज वाले अन्य क्षत्रियों की कीर्ति संसार में फैले।
सौति ने कहा कि जो विद्वान श्रोताओं के बीच इस पवित्र इतिहास का पाठ करता है, वह हर पाप से शुद्ध होता है, स्वर्ग जीतता है, और ब्रह्म का पद पाता है। द्वीप में जन्मे कृष्ण-द्वैपायन के रचे इस वेद को जो एकाग्र मन से सुनता है, उसके ब्रह्महत्या जैसे गुरुतर सहित लाखों पाप धुल जाते हैं। श्राद्ध में जो इस इतिहास का थोड़ा-सा अंश भी पढ़ता है, उसके पितरों को अक्षय अन्न-जल मिलता है। दिन में इन्द्रियों या मन से किए पाप महाभारत का एक अंश पढ़ने से सन्ध्या से पहले धुल जाते हैं।
सौति ने आगे कहा कि भरतों का उच्च वंश इसका विषय है, इसी से यह भारत कहलाता है। और अपने गुरु अर्थ के कारण तथा भरतों के विषय होने से यह महाभारत कहलाता है। जो इस महान ग्रन्थ की व्याख्या में निपुण है, वह हर पाप से शुद्ध हो जाता है। ऐसा पुरुष धर्म, अर्थ और काम में जीता है, और मोक्ष को भी पाता है, हे भरतश्रेष्ठ। जो यहाँ है, वह अन्यत्र भी है। जो यहाँ नहीं है, वह कहीं नहीं है। यह इतिहास जय के नाम से जाना जाता है। मोक्ष की कामना करने वाले हर व्यक्ति को इसे सुनना चाहिए।
सौति ने कहा कि पुनरागमन न करने वाले और मूर्तिमान मोक्ष-स्वरूप द्वीप-जन्मा कृष्ण-द्वैपायन ने धर्म की सहायता की इच्छा से भारत का यह सार रचा। उन्होंने साठ लाख श्लोकों का एक और संकलन रचा, जिसमें तीस लाख देवलोक में, पन्द्रह लाख पितृलोक में, चौदह लाख यक्षों में, और एक लाख मनुष्यों में प्रचलित हुए। नारद ने देवताओं को, असित-देवल ने पितरों को, शुक ने राक्षसों और यक्षों को, और वैशम्पायन ने मनुष्यों को महाभारत सुनाया।
सौति ने अन्त में कहा कि शरीर, वचन और मन से किए गए सब पाप महाभारत के श्रवण से वैसे ही नष्ट हो जाते हैं जैसे सूर्योदय से अन्धकार। वेदों में, रामायण में, और पवित्र भारत में, हे भरतश्रेष्ठ, आदि, मध्य और अन्त में हरि का ही गान है। जो पुरुष इस इतिहास को आदि से भक्ति से सुनता है, वह हर पाप से शुद्ध हो जाता है, चाहे वह ब्रह्महत्यारा हो, अपने गुरु की शय्या का उल्लंघनकर्ता हो, मद्यप हो, चोर हो, अथवा चाण्डाल कुल में जन्मा हो। दिन के निर्माता द्वारा अन्धकार के नाश की भाँति अपने सब पापों को नष्ट करके, ऐसा पुरुष निःसन्देह विष्णु के लोक में, स्वयं विष्णु की भाँति, आनन्द में विहार करता है। यहीं स्वर्गारोहण पर्व समाप्त होता है, और इसी के साथ महाभारत के अठारह पर्व पूर्ण होते हैं।
समझने की कुंजी (संख्या का आधुनिक समतुल्य): सौति यहाँ कहते हैं कि व्यास ने साठ लाख श्लोकों का संकलन रचा, जिसमें केवल एक लाख मनुष्यलोक में प्रचलित हुआ। यह एक लाख श्लोक ही हमारे पास उपलब्ध महाभारत है, जिसे शतसाहस्री संहिता कहते हैं। शेष देव-पितृ-यक्ष लोकों में प्रचलित बताए गए हैं, अर्थात् मनुष्य की पहुँच से बाहर।
सार: कथा सर्प-यज्ञ के समापन और जनमेजय की हस्तिनापुर-वापसी पर लौटती है। सौति महाभारत की महिमा बताते हैं कि व्यास-रचित यह जय नामक इतिहास वेदों के समान है, मोक्ष तक पहुँचाता है, और इसमें जो है वही सर्वत्र है, जो यहाँ नहीं वह कहीं नहीं। इसी पर स्वर्गारोहण पर्व और महाभारत के अठारहों पर्व पूर्ण होते हैं।
मूल: महाभारत (कृष्णद्वैपायन व्यास), स्वर्गारोहण पर्व; गीता प्रेस गोरखपुर परम्परा।