सौन्दर्य लहरी · भाग 2 · सौन्दर्य वर्णन

यात्रा सबसे ऊपर से, सिर के ऊपर से शुरू होती है। पहली ही तस्वीर में पूरा आसमान उतर आता है: देवी के सोने के मुकुट में बारह सूरज माणिक्य बन कर जड़े हैं, ऊपर चाँद का एक टुकड़ा, और सुनहरी आभा पर वह चाँद इंद्रधनुष की तरह बिखर जाता है। फिर बाल, और एक प्यारी कल्पना, देवी के केशों में अपने आप एक सुगंध है, और स्वर्ग के फूल तक उसी लालच में इन्हीं बालों में आ बसते हैं। फूलों को सुगंधित करने वाले बाल, उल्टी बात, और इसीलिए मीठी। फिर माँग की लकीर: मुख की सुंदरता इतनी छलक रही है कि माँग उसी छलकाव का बहता नाला लगती है, और काले बालों के बीच लाल सिंदूर ऐसा, मानो अँधेरे ने सूरज की एक किरण क़ैद कर ली हो।

अब पूरा मुख। घुँघराली, भौंरों के बच्चों जैसी श्यामल लटों से घिरा यह मुख कमल को मात देता है, और एक बारीक बात: कमल पर भौंरे मँडराते हैं, और इस कमल पर शिव की अपनी आँखें भौंरे बन कर मतवाली हो रही हैं। माथा भी चाँद के टुकड़े जैसा घुमावदार, और कवि एक मीठी ज्यामिति करता है, अगर मुकुट का आधा चाँद और माथे का आधा चाँद उल्टा जोड़ दें, तो अमृत की परत से सिला एक पूरा पूर्णिमा-चाँद बन जाए। फिर भौंहें, और उनमें कामदेव का धनुष दिख जाता है, दो झुकी भौंहें उसका घुमाव, भौंरे जैसी काली आँखें उसकी डोरी, और बीच में नाक मानो वह जगह जहाँ धनुष पकड़ा गया है, और वह धनुष संसार का डर मिटाने वाला है।

अब आँखें, और कवि उन्हें समय का स्रोत बना देता है। एक आँख सूर्य-रूप, दिन को जन्म देती है; दूसरी चंद्र-रूप, रात रचती है; और तीसरी, अधखिले सुनहरे कमल जैसी, बीच की संध्या को। देखना और रचना यहाँ एक ही हैं। और श्लोक 49 एक चतुर शब्द-खेल है: विशाला, कल्याणी, अयोध्या, अवंती, हर शब्द देवी की दृष्टि का एक गुण भी है और एक प्रसिद्ध नगर का नाम भी, तो कवि कहता है, वे नगर जिस गुण से नाम पाते हैं वह गुण तो असल में देवी की दृष्टि का है। फिर वही तिरछी नज़रें, इतनी लंबी कि कानों तक पहुँचती हैं, भौंरे के दो बच्चे बन कर कवियों की रचनाओं का मधु पीते, और यह देख कर तीसरी आँख ज़रा सी ईर्ष्या से लाल पड़ जाती है।

यहाँ सौन्दर्य लहरी का सबसे प्यारा श्लोक आता है। एक ही आँख, और कितने अलग भाव, किस पर पड़ती है इस पर निर्भर: शिव पर प्रेम से भीगी, सौत गंगा पर ज़रा रोष भरी, शिव के साँपों से डरी, सखियों पर मुस्काती, और सबसे अंत में, सबसे कोमल, “मुझ पर करुणा।” पूरी सूची कवि इसी एक शब्द तक पहुँचने के लिए बनाता है, माँ की नज़र, भक्त पर, बस दया। और फिर श्लोक 47 का धनुष यहाँ पूरा तना हुआ लौटता है: आँखें इतनी लंबी कि कान तक खिंची हुई कामदेव के तीर जैसी लगें, और यह तीर उन शिव के शांत मन पर है जो वैराग्य की मूरत हैं। तीन रंग की आँखें फिर तीन गुण बन जाती हैं, रज-सत्व-तम, जिनसे ब्रह्मा-विष्णु-रुद्र दुबारा रचे जाएँगे, और काजल को कवि “लीला-अंजन” कहता है, क्योंकि देवी के लिए सृष्टि रचना भी आँख में काजल लगाने जितना सहज खेल है।

आँखों के तीन रंग, लाल-सफ़ेद-काला, कवि को तीन पवित्र नदियों का संगम दिखा देते हैं, लाल शोण, सफ़ेद गंगा, श्याम यमुना, देवी के मुख पर ही एक त्रिवेणी, तीर्थ पर जाने की ज़रूरत नहीं। और फिर एक हैरान कर देने वाली कल्पना: अगर आँख खुलने से सृष्टि बनती है और बंद होने से मिटती है, तो माँ पलक झपकाती ही नहीं, संसार को बचाए रखने के लिए, एक टकटकी लगाए देखती माँ जो पल भर नज़र नहीं हटाती। आँखें मछली जैसी हैं, यह पुरानी उपमा कवि उलट देता है: मछलियाँ डर कर पानी में छिप जाती हैं, क्योंकि देवी की आँखें कानों तक जा कर उनकी चुग़ली कर देती हैं।

54-56 · तीन तीर्थ · पलक · मछलियाँ

पवित्रीकर्तुं नः पशुपतिपराधीनहृदये
दयामित्रैर्नेत्रैररुणधवलश्यामरुचिभिः ।
नदः शोणो गङ्गा तपनतनयेति ध्रुवममुं
त्रयाणां तीर्थानामुपनयसि संभेदमनघम् ॥ 54॥

निमेषोन्मेषाभ्यां प्रलयमुदयं याति जगती
तवेत्याहुः सन्तो धरणिधरराजन्यतनये ।
त्वदुन्मेषाज्जातं जगदिदमशेषं प्रलयतः
परित्रातुं शङ्के परिहृतनिमेषास्तव दृशः ॥ 55॥

तवापर्णे कर्णेजपनयनपैशुन्यचकिता
निलीयन्ते तोये नियतमनिमेषाः शफरिकाः ।
इयं च श्रीर्बद्धच्छदपुटकवाटं कुवलयम्
जहाति प्रत्यूषे निशि च विघटय्य प्रविशति ॥ 56॥

पूरी आँख-वाली लड़ी का सबसे कोमल श्लोक अब आता है। कवि बस इतना माँगता है, एक नज़र, दूर खड़े उस पर भी पड़ जाए, और एक प्यारा तर्क देता है: इससे आपका कुछ कम नहीं होगा, चाँद की चाँदनी जंगल और महल में फ़र्क नहीं करती, कृपा बाँटने से घटती नहीं। फिर आँख और कान के बीच का वह घुमाव, जिसमें श्लोक 47 का कामदेव-धनुष एक नए कोने से फिर दिखता है। और फिर कुंडल: देवी जब सरस्वती के वचनों को कानों की अंजुली से पीती हैं और मगन हो कर “वाह” में सिर हिलाती हैं, तब उनके कुंडल अपनी झनकार से मानो उन वचनों का जवाब दे रहे हों, सुनने का इतना सजीव, इतना रसीला चित्र।

अब नाक, और एक मीठी कल्पना: यह नासिका हिमालय-कुल की ध्वजा के डंडे जैसी सीधी है, और इसके भीतर इतने मोती हैं कि एक मोती देवी की ठंडी साँस के साथ बह कर बाहर आ जाता है और वही नथ का मोती बन कर सजता है, साँस से जन्मा गहना। फिर लाल अधर: उसकी उपमा किससे दें? बिंब फल तो ख़ुद देवी के होंठ का प्रतिबिंब पा कर लाल हुआ है, तो वह असली लाली की बराबरी कैसे करे, कवि उपमा देने में अपनी हार स्वीकार करता है, और वही उसकी सबसे सुंदर उपमा बन जाती है। और मुस्कान: चकोर देवी की मुस्कान-चाँदनी पीते-पीते इतने तृप्त हुए कि उनकी चोंच जड़ हो गई, और अब वे असली चाँद की चाँदनी को काँजी समझ कर पीते हैं, देवी की मुस्कान असली चाँद से भी मीठी।

अब वाणी, और कवि एक नाज़ुक दृश्य रचता है। देवी की जीभ गुड़हल के फूल जैसी लाल है और बिना थके शिव के गुण जपती रहती है, और उसकी नोक पर बैठी सरस्वती, जो स्फटिक जैसी सफ़ेद हैं, उस लाली में रंग कर ख़ुद माणिक्य जैसी लाल हो जाती हैं, वाणी की देवी तक देवी के रंग में रंग जाती हैं। और तंबूल: युद्ध से लौटे कार्तिकेय, इंद्र और विष्णु, जो परम्परा में शिव का निर्माल्य लेने से बचते हैं, देवी के मुख से उतरी तंबूल की गुठली पाने को तरसते हैं, देवी का जूठा भी इतना पवित्र कि बड़े देवता उसे प्रसाद की तरह चाहें। फिर वही “वाह”: सरस्वती वीणा पर शिव की कीर्ति गा रही थीं, देवी ने सिर हिला कर बस “वाह” कहा, और उस वचन की मिठास ने वीणा को इतना फीका कर दिया कि सरस्वती ने चुपके से अपनी वीणा ग़िलाफ़ में ढक दी।

अब ठोड़ी, और कवि उसके लिए कोई उपमा ढूँढ ही नहीं पाता, पर हार में भी तीन कोमल छवियाँ दे जाता है: पिता हिमालय उसे दुलार से छूते हैं, पति शिव चूमने को बार-बार ऊपर उठाते हैं, और वह शिव के लिए उस दर्पण का हत्था है जिसमें वे देवी का मुख देखते हैं, तीन रिश्तों के तीन स्पर्श एक ठोड़ी पर। फिर गला, मुख-कमल की डंडी, जिस पर शिव के आलिंगन से रोमांच के काँटे उगे हैं, और काले चंदन-लेप से सनी सफ़ेद माला कीचड़ में खिली कमल-डंडी जैसी लगती है, सजावट का दाग़ भी यहाँ शोभा बन जाता है। और गले की तीन प्राकृतिक रेखाएँ दो चीज़ों की गवाह बन जाती हैं, सुहाग के मंगल-सूत्र के धागों की, और संगीत के तीन ग्रामों की सीमा-रेखाओं की, मानो गला ख़ुद एक साज़ हो।

अब बाँहें। देवी की चार कोमल बाँहों की स्तुति ब्रह्मा अपने चारों मुखों से करते हैं, और कवि एक शरारती वजह जोड़ देता है: ब्रह्मा का एक सिर शिव पहले काट चुके हैं, तो वे डरे हुए चारों बाक़ी सिरों के लिए एक साथ “अभय” का हाथ माँग रहे हैं। हाथ कमल से सुंदर हैं, और वही उपमा-संकट लौटता है: कमल बराबरी कर भी ले, तो सिर्फ़ तब जब उस पर लक्ष्मी के पैरों की लाल महावर चढ़ी हो, देवी की सुंदरता मूल है, बाक़ी सब उससे रंग माँगते हैं। फिर एक प्यारा बाल-दृश्य: कार्तिकेय और गणेश दोनों ने जिसे पिया वह स्तन-युगल माँ-रूप का है, और गणेश माँ का दूध पीते-पीते अपने हाथी-सिर के दो उभार याद कर के झट से उन्हें टटोल लेते हैं, “मेरे वाले ठीक तो हैं?”, सबकी हँसी।

कवि एक मज़ेदार तर्क गढ़ता है: गणेश और कार्तिकेय आजीवन कुमार क्यों रहे? क्योंकि उन्होंने माँ का अमृत-रस दूध पिया, और जिसने वह परम रस चख लिया उसे फिर किसी और रस की चाह ही नहीं रही, माँ के दूध में वह तृप्ति जो किसी और तृष्णा को उठने ही न दे। फिर हार: गजासुर के मस्तक के सफ़ेद मोतियों की माला देवी के लाल होंठों की झलक पा कर भीतर से गुलाबी पड़ जाती है, मानो शिव की वह कीर्ति हो जो उनके पराक्रम से लाल-मिश्रित है। और स्तन-दूध: यह असल में हृदय से बहता ज्ञान का दूध-समुद्र है, तभी तो दया से देवी ने जो दूध एक द्रविड-शिशु को पिलाया, उसे चख कर वह बालक मँजे हुए कवियों में भी सबसे मनोहर कवि बन गया, माँ का पहला आहार ही ज्ञान का पहला घूँट।

अब कमर के आस-पास की रेखाएँ, और कवि उन्हें एक पूरी कथा बना देता है। शिव ने तीसरी आँख से कामदेव को जला दिया था; जला हुआ कामदेव देवी की गहरी नाभि-सरोवर में जा गिरा, और वहाँ से धुएँ की एक पतली लता उठी, और लोग उसी को रोमावली समझते हैं, एक शारीरिक रेखा में जले हुए प्रेम की पूरी कथा। वही पतली रेखा अगली कल्पना में यमुना की पतली लहर बन जाती है, मानो दोनों कलश-जैसे वक्षों की रगड़ से बीच का आकाश दब कर पतला हो गया और गुफ़ा-जैसी नाभि में समा रहा है। और नाभि अकेली पाँच चीज़ें बन जाती है, गंगा का भँवर, क्यारी, कामदेव के तेज का हवन-कुंड, रति का क्रीड़ा-भवन, और सबसे गहरी, वह गुफ़ा-द्वार जहाँ से ध्यानी की दृष्टि भीतर उतरती है।

कमर देख कर कवि सच में चिंतित हो जाता है, और एक श्लोक एक प्रार्थना बन जाता है: स्वभाव से पतली, वक्षों के भार से झुकी, टूटते नदी-किनारे के पेड़ की तरह बस किसी तरह टिकी इस कमर का “कुशल हो”। पर अगला ही श्लोक उसी शरीर से मरहम ले आता है: पेट की तीन रेखाएँ (त्रिवली) असल में तीन डोरियाँ हैं, जिनसे कामदेव ने कमर को बाँध दिया है ताकि वह टूट न जाए, चिंता का जवाब उसी देह में मिल जाता है। और फिर नितम्ब, और एक मीठा शब्द-खेल: “नितम्ब” पर्वत की ढलान भी है, तो हिमालय ने अपनी ढलानों का भारीपन और चौड़ाई काट कर बेटी को दहेज में दे दी, एक पिता का बेटी को अपनी ही पहचान, अपना अपना भारीपन सौंप देना।

अब घुटनों तक उतर कर कवि उनकी गोलाई सराहता है, पर एक कोमल बात साथ में: घुटने “प्रणाम करते-करते कठोर” हुए हैं, यानी देवी इतनी बार शिव को प्रणाम करती हैं कि घुटने सख़्त पड़ गए, तारीफ़ के बीच भी भक्ति-भाव छिपा हुआ। फिर पिंडलियाँ: कामदेव के पास सिर्फ़ पाँच बाण हैं पर शिव को जीतना बड़ा काम है, तो उसने देवी की दोनों पिंडलियों को बीस बाणों के दो तरकश बना लिया, और उन बाणों के नुकीले सिरे देवी के पैरों के दस नाखून हैं, जो देवताओं के झुकते मुकुटों की सान पर तेज़ हुए हैं। और फिर चरण, और यहाँ कवि का स्वर बदल जाता है, वर्णन अचानक प्रार्थना बन जाता है: वही चरण जिन्हें उपनिषद् सिर पर धारण करते हैं, जिनका धोवन शिव की जटाओं की गंगा है, वे मेरे सिर पर भी रख दे।

अब कवि चरणों को नमन करता है, और हर श्लोक में एक नई कोमलता: शिव तक इन चरणों से ईर्ष्या करते हैं, क्योंकि अशोक का पेड़ स्त्री के पैर की ठोकर से फूलता है और देवी के चरण उस अशोक को छूना चाहते हैं, शिव चाहते हैं वह स्पर्श उन्हें मिले, प्रेमी की वह नन्ही ईर्ष्या कवि देवता पर भी लगा देता है। फिर एक घरेलू रूठने-मनाने का दृश्य: देवी प्रेम के नख़रे में किसी और का नाम ले बैठती हैं, शिव झेंप कर सिर झुका लेते हैं, और देवी हँसी-हँसी में पैर से उनके माथे पर ठोकर लगा देती हैं, और जले हुए कामदेव की किलकारी देवी की पायल की झंकार बन कर सुनाई देती है। और फिर कमल से तुलना, जिसे कवि एक-एक बिंदु पर हरा देता है: कमल ठंड से मरता है, चरण हिमालय में पले; कमल रात में बंद, चरण रात-भर खिले; कमल में लक्ष्मी रहती हैं, पर चरण तो ख़ुद बाँटते हैं।

अब दो प्यारी शिकायतें, बहुत प्यार से। एक, कवि-परम्परा देवी के पैर के कोमल पंजे को कछुए के कठोर खोल जैसा कहती आई है, और दूसरी, विवाह में सप्तपदी के समय शिव ने इतना कोमल चरण कठोर सिल पर कैसे रख दिया, वह भी दया-भरे मन से, कोमल और कठोर का यह सामना कवि को बेचैन करता है। फिर कल्पवृक्ष से आगे: कल्पवृक्ष फल बस स्वर्गवासियों को देता है, पर देवी के चरण दरिद्रों तक को, और “अह्नाय”, तुरंत, इंतज़ार कराए बिना। और अंत में चरण-यात्रा का सबसे कोमल मोड़: कवि की आत्मा, जिसके पैर अब तक पाँच इन्द्रियों में भटक रहे थे, बस इतना चाहती है, देवी के चरण-फूल में डूब कर भौंरा बन जाए, मधु में रमा, बस वहीं का हो कर। केशादि से शुरू हुई यात्रा यहाँ एक नया घर पा लेती है।

चरण-यात्रा का यह पड़ाव कुछ हल्की, कुछ गहरी झलकों में बीतता है। महल के राजहंस देवी की चाल सीखना चाहते हैं और लड़खड़ाते उनके पीछे चलते हैं, और देवी की पायल की झंकार मानो उन्हें वह चाल बिना शब्दों के सिखा रही हो, सबसे सुंदर चाल वाला पक्षी भी माँ से सीख रहा है। फिर श्री विद्या की प्रसिद्ध छवि: देवी का पलंग, जिसके चार पाये ब्रह्मा-विष्णु-रुद्र-ईश्वर हैं और चादर सदाशिव, यानी पाँचों बड़े देवता मिल कर देवी की एक शय्या भर हैं, और सफ़ेद सदाशिव देवी की लाल आभा पा कर ख़ुद गुलाबी पड़ जाते हैं, चेतना पर शक्ति का रंग। और फिर सार-श्लोक: कवि एक-एक अंग को छोड़ कर सबको एक साथ समेट लेता है, बाल, मुस्कान, मन, वक्ष, कमर, और कहता है यह सारा रूप असल में शिव की करुणा है जिसने संसार को बचाने के लिए देह धर ली, माँ इसलिए सुंदर है क्योंकि वह करुणा है।

अब वर्णन शरीर से उठ कर ब्रह्मांड और परम तत्व की ओर जाता है। चाँद का घटना-बढ़ना कवि के लिए कोई खगोलीय घटना नहीं रहती: चाँद असल में देवी का श्रृंगार-डिब्बा है, कस्तूरी और कर्पूर से भरा, देवी रोज़ उसमें से श्रृंगार लेती हैं तो वह घटता है, और ब्रह्मा उसे फिर भर देते हैं, पूरा आसमान देवी की सेवा में लगा है। फिर सिद्धियाँ: देवी शिव का सबसे भीतरी अंतःपुर हैं, वहाँ चंचल मन वालों का सीधा प्रवेश नहीं, फिर भी इंद्र जैसे देवता बस देवी के द्वार के पास खड़े रह कर अणिमा आदि आठ सिद्धियाँ बन गए, देहरी पर खड़ा होना ही फल दे देता है। और एकनिष्ठता: सरस्वती की कृपा बहुत कवि पा लेते हैं, लक्ष्मी का “पति” थोड़े धन से कोई भी बन जाता है, पर देवी सतियों में अग्रणी हैं, महादेव को छोड़ कर उनका स्पर्श कुरवक वृक्ष तक के लिए दुर्लभ है।

अब कविता अपने सबसे बड़े बयान पर पहुँचती है। तीन देवियाँ हैं, सरस्वती, लक्ष्मी, पार्वती, तीन देवताओं की संगिनियाँ, पर सौन्दर्य लहरी की देवी इन तीनों में से कोई एक नहीं, वे तुरीया हैं, चौथी, जो तीनों के परे है, तीनों का स्रोत है, जैसे जागना-सपना-गहरी नींद तीन अवस्थाएँ हैं और तुरीया चौथी आधार-चेतना। फिर कवि अपनी सबसे निजी प्रार्थना करता है, कोई बड़ी सिद्धि नहीं, बस इतना कि देवी के चरण धोने का वह जल पी सके जो गूँगे को भी कवि बना देता है, याद कीजिए वह द्रविड-शिशु, और पूरी किताब लिख कर भी कवि ख़ुद को बस एक “विद्यार्थी” कहता है। और देवी का भक्त क्या पाता है? विद्या, समृद्धि, सुंदरता, ये तो हैं ही, पर असली बात अंत में है, “चिरं जीवन्नेव”, इसी जीवन में, जीते-जी वह बंधनों से मुक्त हो कर परम आनंद का रस चखता है, यही जीवन्मुक्ति है।

और फिर समापन, कितनी विनम्र बात पर। कवि कहता है, मैंने जो यह पूरी स्तुति लिखी, वह असल में क्या है? दीये की लौ से सूरज की आरती उतारना, जब सूरज ख़ुद रोशनी का स्रोत है। चाँद को उसी से झरी बूँदों से अर्घ्य चढ़ाना। समुद्र को उसी के पानी से तृप्त करना। माँ, आप ही वाणी की देवी हैं, जिन शब्दों से मैंने आपको सराहा वे भी आपके ही दिए हुए हैं, मैंने आपको कुछ दिया नहीं, आपका ही आपको लौटाया है। सौ श्लोकों की पूरी यात्रा एक ही भाव पर ठहर जाती है: जो कुछ हमारे पास है, सब उसी का दिया है, और भक्ति बस उसे आभार के साथ वापस सौंप देना है।