योग सूत्र · पाद 1 · समाधि पाद

सबसे पहला शब्द आता है “अथ”, और इसे हल्के में लेने की भूल मत कीजिए। संस्कृत के लगभग हर बड़े दर्शन-ग्रंथ की शुरुआत इसी से होती है, और इसका छिपा हुआ अर्थ है, कुछ पहले हो चुका है, अब यह शुरू हो रहा है। यानी पतञ्जलि मान कर चल रहे हैं कि पढ़ने वाले ने ज़िंदगी की थोड़ी हलचल देख ली है, सुख-दुख का चक्कर पहचान लिया है, और अब एक व्यवस्थित रास्ता चाहता है। “अनुशासन” शब्द भी “शिक्षा” से अलग है। शिक्षा माने जानकारी मिलना, अनुशासन माने एक अभ्यास जो दोहराया जाता है, जिसका एक ढाँचा है। किसी भी असली हुनर का पहला दिन ठीक यही एहसास देता है, चलो, अब असली काम शुरू।

अगले दो सूत्र पूरे योग दर्शन का दिल हैं, बाक़ी सब इन्हीं का विस्तार है, इसलिए यहाँ ज़रा ठहरिए। योग का अर्थ है चित्त की वृत्तियों का थम जाना। चित्त को mind मत समझिए, वह वह पृष्ठभूमि की जागरूकता है जिसमें विचार उठते हैं, एक तालाब की तरह। तालाब चित्त है, उस पर बनने वाली लहरें वृत्तियाँ हैं, और हम अक्सर लहरों को ही तालाब समझ बैठते हैं। निरोध को दबाना मत समझिए, वह बहुत हिंसक शब्द होगा। यह तो गरम चाय का अपने आप ठंडा होना है, फूँक मार कर नहीं, रखे रहने से। और जब लहरें थम जाती हैं, तब द्रष्टा अपने असली रूप में आ ठहरता है। द्रष्टा माने जो देखता है, जागरूकता खुद। पूरी ज़िंदगी हम लहरों में डूबे रहते हैं, इसलिए द्रष्टा को ही लहर समझ लेते हैं। शोर थमते ही “मैं” कुछ और दिखता है, एक चुपचाप, देखती हुई मौजूदगी, जो पहले भी थी, बस सुनाई नहीं दे रही थी। शब्द “अवस्थानम्” अपने ही घर लौट आने की बात कहता है, वह घर जो हमेशा खुला था, बस रास्ता शोर में खो गया था।

थमने के बाहर हमारी रोज़ की हालत यह है कि द्रष्टा लहरों जैसा ही दिखाई देता है। हम कहते हैं “मैं गुस्सा हूँ”, पर सच यह है कि मुझमें गुस्से की एक लहर उठी है। पहला वाक्य पहचान है, दूसरा सिर्फ़ देखना, और फ़र्क छोटा लगता है पर है बहुत बड़ा। साफ़ काँच पर लाल चीज़ रख दीजिए, काँच खुद लाल दिखने लगता है, द्रष्टा भी ऐसे ही लहर के रंग में रंग जाता है। फिर पतञ्जलि वर्गीकरण में उतरते हैं: लहरें पाँच तरह की हैं, और हर तरह या तो दुख देती है या नहीं देती। यहाँ एक राहत है, हर लहर बुरी नहीं होती। एक सही याद, एक साफ़ अनुमान, ये दुख न देने वाली लहरें हैं। योगी का काम सोचना बंद करना नहीं, उसका काम यह पहचानना है कि कौनसी लहर दुख देती है और कौनसी नहीं।

अब वे पाँच लहरें गिनाते हैं, और यह सूची हैरान करती है, आधुनिक संज्ञान-विज्ञान से कितनी मिलती-जुलती। प्रमाण यानी सही जानकारी, विपर्यय यानी गलत समझ, विकल्प यानी शब्दों से बनी कल्पना, निद्रा यानी नींद, और स्मृति यानी याद। आज दिन भर आपके मन में जो भी चला, इन पाँच में कहीं न कहीं फ़िट हो जाएगा। सबसे मज़ेदार बात, नींद को भी एक लहर माना गया है, विचारों का न होना नहीं, बल्कि एक ख़ास हालत जिसका विषय है “कुछ नहीं था”, तभी तो जागने पर हम कह पाते हैं “अच्छी नींद आई।” सही जानकारी तीन रास्तों से आती है: प्रत्यक्ष यानी आप खुद देख रहे हैं, अनुमान यानी धुआँ दिखा तो आग है, और आगम यानी किसी भरोसेमंद स्रोत ने बताया, शास्त्र, गुरु, या ठीक से जाँचा हुआ शोध। इन तीन के बाहर का “ज्ञान” असल में विपर्यय है।

अब बाक़ी चार लहरों की एक-एक परिभाषा आती है, और हर एक में एक बारीक बात छिपी है। विपर्यय वह गलत समझ है जो किसी चीज़ को वैसा मान लेती है जैसी वह है ही नहीं, अँधेरे में रस्सी को साँप समझ लेने जैसी। रस्सी असली है, साँप दिख रहा है, और जब तक भ्रम रहता है डर बिल्कुल सच्चा लगता है। हमारी ज़्यादातर तकलीफ़ ठीक यही है, एक टेम्परेरी हालत को पक्की पहचान समझ बैठना। विकल्प वह लहर है जो शब्दों से बनती है पर जिसके पीछे कोई असली चीज़ नहीं होती, “खरगोश के सींग” जैसी, पर यह हमेशा बुरा नहीं होता, गणित के विचार और आगे की योजना भी विकल्प हैं और बहुत काम के। निद्रा वह लहर है जो “कुछ नहीं था” के अनुभव पर टिकी होती है, एक खाली खाना नहीं बल्कि एक दर्ज हुआ अनुभव। और स्मृति वह लहर है जिसमें पहले अनुभव की हुई चीज़ बिना खोए फिर सामने आ जाती है, पर ध्यान रहे, हर बार जब याद लौटती है तो वह असल में एक नई रचना होती है, मन उसे फिर से गढ़ रहा होता है।

पाँच लहरें थमानी हैं, तो कैसे? पतञ्जलि का जवाब छोटा सा है, बस दो औज़ार चाहिए, और दोनों साथ-साथ चलते हैं: अभ्यास और वैराग्य। अभ्यास यानी वही चीज़ बार-बार करना, वैराग्य यानी उसके नतीजे पर पकड़ छोड़ देना। अकेला अभ्यास सनक बन जाता है, अकेला वैराग्य सब छोड़-छाड़ कर बैठ जाना। हवाई जहाज़ को उड़ने के लिए इंजन का ज़ोर भी चाहिए और पहियों को ज़मीन से छोड़ना भी, एक भी छूटे तो जहाज़ उठता ही नहीं। फिर अभ्यास की सटीक परिभाषा आती है: उस शांत हालत में टिके रहने की कोशिश ही अभ्यास है। निशाना कुछ “हासिल करना” नहीं, बस वहाँ रहना है। ध्यान में लोग अक्सर एक चरम अनुभव चाहते हैं, पर चरम आता-जाता रहेगा, असली काम उस सादी, ज़मीनी शांति में जितनी देर हो सके बैठे रहना है।

पर वह अभ्यास पक्की ज़मीन कब बनता है? तीन शर्तें, और तीनों ज़रूरी। दीर्घकाल यानी महीने नहीं, साल, उतनी सी खिड़की में कुछ नहीं दिखेगा। नैरन्तर्य यानी बीच में नागे नहीं, हफ़्ते में एक बार वाला हीरोपन यहाँ नहीं चलता, रोज़, उसी समय, उसी जगह। और सत्कार यानी श्रद्धा, सबसे अनदेखी और सबसे ज़रूरी, अभ्यास को हल्के में न लेना। ध्यान का समय आ गया और आप ईमेल देखते बैठे रह गए, तो एक छोटा सा संकेत भेज दिया कि ईमेल बड़ा, अभ्यास छोटा, और ये छोटे संकेत जुड़ते जाते हैं। फिर वैराग्य की बारी आती है, और इसकी भी दो परतें हैं। पहली परत: इस दुनिया की देखी हुई चीज़ों और शास्त्रों में सुनी हुई चीज़ों, दोनों के लिए तलब का न रहना। ध्यान दीजिए, वैराग्य सिर्फ़ दुनिया की चीज़ों से नहीं, धार्मिक इनामों से भी, “स्वर्ग मिलेगा” भी एक तरह की तलब है। यह कोई ज़बरदस्ती दबाना नहीं, एक महारत है, “वशीकार”, जहाँ चीज़ों का आकर्षण समझ में आता है और फिर भी भीतर कोई खिंचाव नहीं उठता। और उससे भी ऊँचा एक परवैराग्य है, जो पुरुष को पहचान लेने से आता है, जहाँ चीज़ें छोड़नी नहीं पड़तीं क्योंकि पकड़ कभी थी ही नहीं। यही सांख्य दर्शन का दिल है, तीन गुणों (सत्व, रजस्, तमस्) तक से पहचान का छूट जाना।

अब पतञ्जलि समाधि के भीतर की एक ढलान दिखाते हैं, क्योंकि समाधि कोई एक-टुकड़ा चीज़ नहीं। सम्प्रज्ञात समाधि चार पड़ावों से होकर बनती है। वितर्क यानी किसी मोटी चीज़ पर टिकी जागरूकता, एक मंत्र, एक आकृति। विचार यानी किसी सूक्ष्म चीज़ पर, एक विचार, एक कंपन। आनन्द यानी चीज़ लगभग छूट जाती है, सिर्फ़ आनंद बचता है। और अस्मिता यानी आनंद भी गिर जाता है, सिर्फ़ “मैं हूँ” का सादा एहसास बचता है। हर पड़ाव पर कोई न कोई विषय बचा हुआ है, इसलिए यह सब “जानकारी सहित” है। अगला सूत्र इसके भी पार जाता है: एक दूसरी समाधि है, असम्प्रज्ञात, जिसमें कोई विषय नहीं, सिर्फ़ जागरूकता अपने ही पास बैठी हुई। पर पतञ्जलि ईमानदार हैं, यहाँ भी पुरानी गहरी छाप अब भी मौजूद है, पूरी मुक्ति अभी नहीं, यह उससे ठीक पहले का ठहराव है।

अब सवाल उठता है, इस गहरी हालत तक पहुँचा कैसे जाता है। पतञ्जलि दो तरह के साधक अलग करते हैं। कुछ beings के लिए वह समाधि-जैसी हालत सहज होती है, पिछले जन्मों के अभ्यास का बचा हुआ हिस्सा, पर यह पक्की मुक्ति नहीं, एक ठहराव भर है जिसके बाद वे फिर आम ज़िंदगी में लौट आते हैं। आज की भाषा में, कुछ बच्चे जन्म से ही शांत और भीतर-मुड़े होते हैं। बाक़ी साधकों के लिए, जिनके पास यह पुराना धक्का नहीं, समाधि एक सीढ़ी के क्रम से आती है, और हर पायदान पिछले से बनता है। श्रद्धा यानी एक काम-चलाऊ भरोसा कि यह रास्ता गंभीर है। श्रद्धा से वीर्य यानी ऊर्जा आती है, ऊर्जा से स्मृति यानी टिका हुआ होश, होश से समाधि यानी एकाग्रता, और एकाग्र मन में प्रज्ञा यानी समझ अपने आप उगती है। एक प्यारी बात, यह क्रम बौद्ध परम्परा की “पंच इन्द्रिय” से हू-ब-हू मिलता है।

और रफ़्तार किस पर टिकी है? सीधी, बिना लाग-लपेट की बात: जिनकी तड़प तेज़ है, उनके लिए मंज़िल पास है। लोग सालों अभ्यास करते हैं और कुछ नहीं होता, क्योंकि तड़प मद्धम है, पर यह तड़प बनावटी रूप से पैदा नहीं की जा सकती, यह तब आती है जब तकलीफ़ का असली पैमाना ठीक से दिख जाए। उस तड़प में भी तीन दर्जे हैं, हल्की, मँझली और बहुत तेज़, और यहाँ एक राहत है, तुलना मत कीजिए। हर दर्जे की अपनी रफ़्तार है, धीमी रफ़्तार वाले साधक के लिए भी रास्ता खुला है, बस घड़ी का पैमाना अलग है।

अब पतञ्जलि का सबसे चर्चित मोड़ आता है, और इस पर ज़रा ठहरिए। बाईस सूत्र तक यह खुद-की-मेहनत वाली पुस्तिका थी। और अचानक एक छोटा सा शब्द “वा” यानी “या”, और एक बिल्कुल अलग दरवाज़ा खुल जाता है, समर्पण। ध्यान दीजिए, यह एक विकल्प है, जोड़ नहीं। दो रास्ते हैं, एक व्यवस्थित अभ्यास का, दूसरा ईश्वर-प्रणिधान का, और दोनों एक ही मंज़िल पर ले जाते हैं। फिर ईश्वर की परिभाषा आती है, और यह चौंकाती है: पतञ्जलि का ईश्वर “सृष्टि रचने वाला भगवान” नहीं, उनके सांख्य ढाँचे में दुनिया को कोई बनाता नहीं। यह एक ख़ास पुरुष है जो क्लेश, कर्म, कर्म-फल और संस्कार, इन चारों से अछूता है। हम सब इन चारों में उलझे हैं, ईश्वर नहीं उलझा, बस यही फ़र्क है।

अब उस ईश्वर के तीन रंग खुलते हैं। पहला: उसमें सर्वज्ञता का वह बीज है जिससे आगे कुछ नहीं। हम सबमें ज्ञान है, पर थोड़ा-थोड़ा, ईश्वर में वही ज्ञान बिना किसी सीमा के, और हर इंसान की ज्ञान-क्षमता असल में उसी बीज का एक छोटा संस्करण है। दूसरा: वह पुराने से पुराने गुरुओं का भी गुरु है, क्योंकि वह समय से बँधा नहीं। इंसानी गुरु एक हद तक ज्ञान आगे पहुँचाते हैं, पर उस ज्ञान का स्रोत ईश्वर खुद है, और वह कभी ग़ैरहाज़िर नहीं हुआ। और तीसरा, सबसे व्यावहारिक: उसका सूचक शब्द है ॐ। यह कोई मनमाना नाम नहीं, “वाचक” का मतलब ही है एक अंदरूनी रिश्ते से इशारा करना, ॐ और ईश्वर के बीच एक सहज गूँज।

तो ॐ के साथ करना क्या है? उसका जप, पर सिर्फ़ मशीनी दोहराना नहीं, उसके अर्थ के मनन के साथ। ॐ बोलते हुए ईश्वर का अर्थ मन में टिका रहे, तभी ध्यान लंगर डाल कर बैठता है, वरना दोहराना बस पृष्ठभूमि का शोर बन कर रह जाता है। और इससे होता क्या है? दो चीज़ें एक साथ। एक, जो ध्यान हमेशा बाहर रहता था, वह भीतर मुड़ता है। दो, आगे गिनाई जाने वाली रुकावटें कमज़ोर पड़ने लगती हैं। यह सूत्र इसलिए अच्छा है कि इसे जाँचा जा सकता है, अभ्यास कीजिए और देखिए, ध्यान भीतर मुड़ रहा है क्या, रुकावटें कम हो रही हैं क्या।

अब वे रुकावटें खुद गिनाई जाती हैं, और पतञ्जलि की बारीकी देखिए, नौ रुकावटें, हर एक अलग खाने की, एक काम की सूची। बीमारी शरीर के स्तर पर, सुस्ती और आलस्य मानसिक ऊर्जा के स्तर पर, शक और भ्रम समझ के स्तर पर, लापरवाही और तलब आदत के स्तर पर, और किसी पड़ाव तक न पहुँच पाना और वहाँ टिक न पाना प्रगति के स्तर पर। जब अभ्यास अटक जाए, तो इन नौ में से जाँचिए, अभी कौनसी सक्रिय है। और ये रुकावटें सिर्फ़ मन में नहीं रहतीं, बहुत जल्दी शरीर में उतर आती हैं, उनके साथ चार निशान आते हैं, पीड़ा, मन की बेचैनी, शरीर का काँपना, और साँस का उखड़ना। उल्टा भी सच है, साँस उखड़ी है तो मन भी उखड़ा है, इसीलिए पाद 2 में आसन और प्राणायाम आते हैं।

तो इन रुकावटों को रोका कैसे जाए? पतञ्जलि का पहला नुस्ख़ा सीधा है: एक ही चीज़ पर अभ्यास कीजिए। एक चीज़ से बँधने से रुकावटें कटती हैं, और आज जब हर ऐप ध्यान खींचने के लिए लड़ रहा है, यह सलाह और भी तेज़ हो गई है। फिर सबसे प्यारा सूत्र आता है, एक चार-गुना खाका जो लगभग पूरी सामाजिक ज़िंदगी समेट लेता है: सुखी के प्रति मैत्री, दुखी के प्रति करुणा, नेक के प्रति मुदिता, और ग़लत करने वाले के प्रति उपेक्षा। मज़े की बात, इनमें सबसे कठिन है सुखी के प्रति मैत्री, किसी की खुशी देख कर जलन नहीं बल्कि दोस्ती, वहीं अंदर कुछ चुभता है। दुखी की करुणा को तरस में मत बदलिए, वह हाथ बढ़ाने वाली है। नेक की मुदिता तुलना के दौर में और कठिन हो गई है। और उपेक्षा का मतलब उलझना नहीं, कोई ग़लत कर रहा है तो गुस्से में जलते मत रहिए, ठीक कर सकें तो कीजिए वरना एक कदम पीछे, क्योंकि गुस्सा खुद एक लहर है। बौद्ध परम्परा के “ब्रह्मविहार” इससे हू-ब-हू मिलते हैं।

अब पतञ्जलि मन को थामने के कई दरवाज़े खोलते हैं, जो आपके लिए खुले उससे घुसिए। पहला शरीर वाला: साँस को छोड़ने और रोकने से मन शांत होता है, और ख़ास तौर पर छोड़ना और रोकना, खींचना नहीं, क्योंकि साँस खींचना तंत्रिका-तंत्र को चढ़ाता है और छोड़ना उसे उतारता है, किसी भी तनाव-भरे पल में दो लंबी साँसें छोड़िए, फ़र्क तीस सेकंड में आ जाता है। दूसरा, इन्द्रियों के सूक्ष्म अनुभव का उठना भी मन को टिका देता है, गहरे ध्यान में कुछ साधकों को एक ख़ास गंध, रोशनी या आवाज़ का अनुभव होता है जो लंगर बन जाता है, पर यह बीच के दर्जे का तरीक़ा है, ज़्यादातर लोगों को यह नहीं होता और अक्सर यह सिर्फ़ कल्पना होती है। और तीसरा, शोक से परे एक भीतरी रोशनी वाला अनुभव, जिसे योग परम्पराएँ चित्त-ज्योति कहती हैं, आ जाए तो लंगर, न आए तो कोई दिक़्क़त नहीं, अभ्यास इस पर अटका हुआ नहीं।

दरवाज़े और भी हैं। एक बेहद प्यारा: किसी वीतराग व्यक्ति को मन का सहारा बना लीजिए, किसी ऐसे इंसान को मन में बसा लीजिए जो शांत और अनासक्त हो चुका हो, आपके गुरु, बुद्ध, जिसके भी प्रति सच्चा आदर हो, उनकी मानसिक मौजूदगी खुद मन को थामती है। आज के विज्ञान में इसे “co-regulation” कहते हैं, एक शांत मौजूदगी अपनी ही मौजूदगी से दूसरों में गूँज पैदा करती है, और पतञ्जलि कह रहे हैं यह कल्पना में याद कर लेने पर भी काम करता है। दूसरा, सपने और नींद के अनुभव को सहारा बना कर, क्योंकि सोते हुए भी जागरूकता मौजूद थी, तभी तो हम कह पाते हैं “अच्छी नींद आई”, योगनिद्रा की पूरी परम्परा इसी सूत्र से उगी। और आख़िर में पतञ्जलि की उदारता: या जो भी ध्यान का विषय आपको पसंद हो, उससे। यह तय कर देता है कि तरीक़ा दूसरे नंबर पर है, थमना पहले, इसलिए कौनसा ऐप, कौनसा शिक्षक, इस उलझन में मत पड़िए, जो आपके रोज़ के अभ्यास को सहारा दे वही काफ़ी है।

और जब मन सच में थम जाता है, तो उसकी एक ख़ास महारत खुलती है: वह किसी भी पैमाने पर ध्यान टिका सकता है, सबसे छोटे कण से लेकर सबसे बड़े विस्तार तक, मन पैमाने का ग़ुलाम नहीं रहता। यह दावा जाँचा जा सकता है, थमने के बाद किसी नन्ही सी बारीकी पर ध्यान रखिए, फिर फैलाइए, पूरा कमरा, पूरा शहर, पूरा आकाश, दोनों पहुँच में हैं। फिर पाद 1 का सबसे रसीला सूत्र आता है, जो बताता है थमा हुआ मन काम कैसे करता है। लहरें शांत होने पर मन एक साफ़ स्फटिक जैसा हो जाता है, जो जिस चीज़ के पास हो उसी का रंग ले लेता है, देखने वाला, देखने की क्रिया, या देखी जाने वाली चीज़, हर बार पूरी तरह एक होकर, पर बिना चिपके। यही समापत्ति है, और आधुनिक मनोविज्ञान जिसे “flow” कहता है, वह असल में यही “तत्स्थ-तदञ्जनता” है।

अब समापत्ति के भीतर पायदान खुलते हैं, मोटी चीज़ों से शुरू। पहला पायदान सवितर्का है, जहाँ आप विषय पर टिके हैं पर पीछे-पीछे एक धारा अब भी चल रही है, “यह वह चीज़ है, इसका यह नाम है, इसका यह मतलब है”, नाम, मतलब और बोध आपस में मिले हुए, यह सबसे आसान पायदान और यहीं से शुरुआत। अगला पायदान निर्वितर्का है, जहाँ “मैं इस चीज़ को देख रहा हूँ” वाला एहसास भी गिर जाता है, सिर्फ़ चीज़ का शुद्ध सार बचता है और मन उसी के साथ एक है। यह पहली बार होता है जब देखने वाले और देखी जाने वाली चीज़ के बीच की दीवार ग़ायब होती है, बहुत साधक यहीं “मैं” के पिघलने के डर से पीछे लौट जाते हैं, पर यह डर राह का ही एक हिस्सा है, घबराने की बात नहीं।

वही पैटर्न अब सूक्ष्म चीज़ों पर दोहराया जाता है। एक खंभे की जगह एक विचार पर ध्यान लगाइए, फिर उस विचार का सार ही बचता है, यही सविचारा से निर्विचारा का सिलसिला है, सूक्ष्म चीज़ों पर टिकी समाधि। पर यह सूक्ष्म होते जाना कहीं तो रुकेगा, और सांख्य कहता है, यह अलिङ्ग पर जा कर ठहरता है, अनप्रकट मूल प्रकृति, जिससे आगे प्रकृति का कोई रूप ही नहीं। चीज़ें सूक्ष्म से सूक्ष्मतर होती जाती हैं, आख़िर में सबसे सूक्ष्म “चीज़”, प्रकृति खुद, पर आ ठहरती हैं, और उससे आगे सिर्फ़ देखने वाला पुरुष बचता है।

अब पतञ्जलि एक नाम देते हैं: ये चारों, सवितर्क, निर्वितर्क, सविचार और निर्विचार, सबीज समाधि कहलाती हैं, यानी “बीज-सहित”। हर पायदान पर अभी कोई न कोई विषय बचा है, एक “बीज” मौजूद है जिससे आगे कुछ उग सकता है, इसलिए असली ख़ाली जगह अभी आगे है। और निर्विचार समाधि में महारत आते ही भीतर एक निखार आता है। चाबी शब्द है “वैशारद्य”, महारत, यानी यह अब कभी-कभी होने वाली बात नहीं रही, यह दोहराई जा सकती है, और एक बार हो जाने और हर बार हो सकने में बहुत बड़ा फ़र्क है। तब एक भीतरी साफ़ी टिक जाती है, जो पहले आती-जाती थी, पतञ्जलि इसे अध्यात्म-प्रसाद कहते हैं, एक ठहरी हुई भीतरी शांति जो किसी शर्त पर टिकी नहीं।

उस हालत में जो समझ जागती है, उसका नाम है ऋतम्भरा प्रज्ञा, सच से भरी हुई समझ। ऋत यानी ब्रह्मांड का सहज क्रम, चीज़ें जैसी असल में हैं, और ऋतम्भरा प्रज्ञा वह समझ है जो हक़ीक़त को बिना मरोड़े पकड़ती है। हमारा रोज़ का “जानना” छना हुआ होता है, पुरानी धारणाएँ, झुकाव, इस वक़्त का मूड सब उसमें मिल जाते हैं, पर इस पर कोई छन्नी नहीं चढ़ी। और यह प्रज्ञा शास्त्र-ज्ञान और तर्क-ज्ञान, दोनों से अलग है, क्योंकि वह ख़ास बारीकियों तक पहुँचती है। शास्त्र आम उसूल देता है, तर्क निष्कर्ष निकालता है, पर ऋतम्भरा एक ख़ास हालात का सीधा बोध देती है, यह वाला मौक़ा असल में है क्या। अनुभवी लोगों को कभी किसी हालात का एक सीधा एहसास होता है जिसे आँकड़े सही नहीं ठहरा पाते पर जो सही निकलता है, यह तुक्का नहीं, एक पकाई हुई क्षमता है।

और अब पाद 1 अपने आख़िरी दो क़दमों पर पहुँचता है। ऋतम्भरा प्रज्ञा भी एक छाप छोड़ती है, पर इसकी छाप ख़ास है, यह बाक़ी छापों को उठने ही नहीं देती। यानी आप पुरानी आदतों और conditioning के खिलाफ़ लड़ नहीं रहे, आप एक नया, मज़बूत पैटर्न लगा रहे हैं जो अपने आप पुरानों को दबा देता है, मन का बदलाव जोड़ने से होता है, घटाने से नहीं। पर वह आख़िरी छाप भी आख़िर एक छाप ही है, और जब वह भी थम जाती है तो सब कुछ थम जाता है, आगे की किसी हलचल के लिए कोई बीज नहीं बचता, यही निर्बीज समाधि है। यहाँ पाद 1 ख़त्म होता है, यही मंज़िल है। और एक आख़िरी बात देखिए, पतञ्जलि मंज़िल पहले बता रहे हैं, रास्ता बाद में, यह सोच-समझ कर किया गया है, क्योंकि पता हो कि जाना कहाँ है तो रास्ते का मतलब ही बदल जाता है। मंज़िल जेब में लेकर चलिए, पाद 2 में मिलते हैं।