अष्टावक्र गीता · प्रकरण 20: अकैवल्य

अन्तिम प्रकरण में जनक अब किसी से कुछ पूछ नहीं रहे, और न ही किसी को कुछ समझा रहे हैं। वे बस अपने निरंजन स्वरूप में टिके हुए, एक-एक करके हर उस चीज़ को विदा करते जाते हैं जिसे कभी सच माना था। पहले स्थूल जगत, फिर देह, इन्द्रियाँ और मन। और इसके बाद वह भी, जिसे साधक अपना लक्ष्य कहते हैं, शून्य और नैराश्य तक। हम जिस स्वरूप हैं, उसमें इनमें से किसी के लिए जगह कहाँ। और इसी तरह शास्त्र, आत्म-विज्ञान, विषय-रहित मन, तृप्ति और तृष्णा-रहितता, हम तो सदा द्वन्द्व से परे हैं, इन जोड़ियों का यहाँ ठिकाना ही नहीं।

विद्या हो या अविद्या, ‘मैं’ हो, ‘यह’ हो या ‘मेरा’, बन्ध हो या मोक्ष, ये सब तो रूप-रेखाएँ हैं, और स्वरूप पर कोई रूप-रेखा खिंचती ही नहीं। यहीं जनक एक और साहसिक बात कह जाते हैं। प्रारब्ध कर्म कहाँ, जीवन्मुक्ति तक कहाँ, और वह विदेह-कैवल्य भी कहाँ, जिसे परम लक्ष्य माना जाता है। जो निर्विशेष है, सदा निर्विशेष ही है, उसके लिए मुक्ति की धारणा भी एक धारणा भर रह जाती है।

अब वह कर्ता और भोक्ता को विदा करते हैं। निःस्वभाव जो ठहरा, उसके लिए कौन कर्ता, कौन भोक्ता, कैसा निष्क्रिय स्फुरण, और कैसा वह अपरोक्ष फल। फिर पूरी पहचान की व्यवस्था ही ढह जाती है। लोक, मुमुक्षु, योगी, ज्ञानवान्, बद्ध, मुक्त, ये सब तो ओढ़े हुए नाम हैं। जो अपने अद्वय स्वरूप में टिका हो, उसके भीतर इनमें से एक भी नहीं उठता। और इसी तरह सृष्टि और संहार, साध्य और साधन, साधक और सिद्धि, अद्वय स्वरूप में इन जोड़ियों का कोई स्थान ही नहीं।

अब जानने की पूरी इमारत भी ढह जाती है। प्रमाता, प्रमाण, प्रमेय और प्रमा, जानने वाला, जानने का साधन, जो जाना जाए और स्वयं ज्ञान, ये चारों भी विदा हो जाते हैं। जो सदा विमल है, उसके लिए न ‘कुछ’ है, न ‘कुछ नहीं’। फिर मन की हलचलें भी थम जाती हैं। विक्षेप और एकाग्रता, निर्बोध और मूढ़ता, हर्ष और विषाद, जो सदा निष्क्रिय है उसके भीतर इनकी कोई करवट नहीं उठती। और वेदान्त के दोनों स्तर तक, यह व्यवहार और वह परमार्थता, सुख और दुःख, निर्विमर्श स्वरूप में इन सबका कहीं अता-पता नहीं।

अब वह जोड़ियाँ भी जातीं, जिन पर सारा दर्शन टिका है। माया और संसार, प्रीति और विरति, जीव और वह ब्रह्म, ये भी पहचान की कोटियाँ हैं, और जो सदा विमल है, उसके लिए जीव और ब्रह्म का भेद तक प्रासंगिक नहीं रह जाता। प्रवृत्ति और निवृत्ति, मुक्ति और बन्धन, जो कूटस्थ है, निर्विभाग है, सदा अपने में स्वस्थ है, उसके लिए ये भी नहीं उठते।

और अब वह सम्बन्ध भी विदा हो जाता है जिस पर यह पूरी पाठ खड़ी थी। उपदेश और शास्त्र, शिष्य और गुरु, और कोई पुरुषार्थ, जो निरुपाधि शिव-स्वरूप है, उसके लिए इनमें से एक भी शेष नहीं। समूचा प्रकरण गुरु-शिष्य का संवाद रहा, और अन्त में वह संवाद स्वयं को भी विदा कर देता है। फिर आता है पूरी पाठ का अन्तिम श्लोक, अन्तिम विश्रान्ति। कहाँ ‘है’, कहाँ ‘नहीं’, कहाँ ‘एक’, कहाँ ‘दो’। अब बहुत क्या कहना। जनक कहते हैं, हमारे भीतर अब कुछ उठता ही नहीं। न कोई विचार, न कोई प्रश्न, न कोई अनुभव। बस होना, और वह भी निःशब्द।