वासुदेव: समंगा-तट से शुक्र की वापसी

काल ने जीवित पुत्र दिखाया

मन्दराचल की उस ऊँची समतल भूमि पर महर्षि भृगु एक हज़ार वर्ष की समाधि से उठे थे। वे अपने पुत्र शुक्र का सूखा कंकाल सामने पड़ा देखकर मृत्यु को शाप देने ही वाले थे। तभी काल, जिन्हें यम भी कहते हैं, स्वयं अपने दल के साथ उनके सामने आ खड़े हुए। उन्होंने उस क्रुद्ध पिता को शान्त किया। उन्होंने उन्हें पुत्र के मन की वह पूरी यात्रा सुनाई। वह यात्रा एक अप्सरा की झलक से शुरू हुई थी। वह स्वर्ग, पतन और जन्म-दर-जन्म के फेरों से होती हुई अब एक तपस्वी के पुत्र, वासुदेव, तक आ पहुँची थी।

“आपका पुत्र,” काल ने कहा, “अब भी उस छोटी नदी के तट पर अपने कठोर तप में लगा है। वहाँ तेज़ लहरें किनारे पर शोर करती हैं। हवाएँ सब ओर से सनसनाती चलती हैं। सिर पर जटाओं की लटें हैं, हाथ में रुद्राक्ष के दानों की माला है। वह अपने अंगों को भटकने से रोके हुए अपनी दृढ़ साधना में अविचल बैठा है। आप यदि उसके मन की कल्पनाएँ जानना चाहते हैं, पूज्य मुनि, तो दूसरों के विचारों में झाँकने के लिए आपको अपना ज्ञाननेत्र खोलना होगा।”

यह कहते हुए एक ही दृष्टि में सब देख लेने वाले लोकपति काल ने मुनि को उनके ज्ञाननेत्र से उनके पुत्र के विचारों में डुबो दिया। ऋषि ने उसी क्षण अपनी अन्तर्दृष्टि से पुत्र के मन की सारी कल्पनाएँ देख लीं, मानो वे उनके अपने मन के दर्पण में प्रतिबिम्बित हों। अपने पुत्र के मन को अपने ही मन में देखकर मुनि समंगा के तट से मन्दराचल पर अपने उस देह में लौटे। वह देह काल की उपस्थिति में अपने आसन पर बैठा छूटा था। जो देखा था उससे चकित भृगु ने मुस्कान के साथ काल की ओर देखा। निर्विकार ऋषि ने देवता से कोमल और निर्विकार शब्दों में कहा।

“देव, आप बीते और आने वाले समय के स्वामी हैं! आपके सामने हम अबोध बालक हैं। आपकी उज्ज्वल दृष्टि तीनों कालों को एक साथ अपने सामने देखती है। संसार के होने का ज्ञान, कि वह सचमुच कोई सत्ता है या नहीं, अपने बदलते रूपों से ज्ञानियों में भी ज्ञानी की सारी भूलों की जड़ है। आप ही हैं, समर्थ देव, जो जानते हैं कि इस संसार के भीतर क्या है। हमें तो यह केवल अपना बाहरी रूप दिखाता है, एक इन्द्रजाल के दृश्य की तरह। मैं भली-भाँति जानता था कि मेरा पुत्र मृत्यु के वश में नहीं है। इसीलिए उसे मृत देह की तरह पड़ा देखकर मैं विस्मय से भर गया। अपने पुत्र की अविनाशी आत्मा को मृत्यु के हाथों छीना गया समझकर मैं उसकी असमय मृत्यु पर आपको शाप देने की नीच इच्छा तक जा पहुँचा। क्योंकि संसार में चीज़ों का क्रम जानते हुए भी हम सम्पदा और विपदा के संयोगों से हर्ष और शोक के आवेगों में बह जाते हैं। और अपराध करने वालों पर क्रोध करना और ठीक करने वालों पर प्रसन्न होना संसार की चाल में एक सामान्य नियम बन गया है। जब तक हम संसार की सच्चाई के भ्रम में हैं, तब तक हम इस बोध के बोझ में रहते हैं कि हमारा कर्तव्य क्या है और हमें किससे बचना है। इस भ्रम से छुटकारा हमसे ये सारे दायित्व हटा देता है। जब हम मृत्यु पर उसका आशय समझे बिना झुँझलाते हैं, कि वह हमारे भले के लिए ही है, तब हम उसके लिए अवश्य दोषी हैं। आपने मुझे अब मेरे पुत्र के विचारों से परिचित करा दिया है। आपकी कृपा से मैं समंगा के तट का पूरा दृश्य भी देख पा रहा हूँ। मनुष्यों के दो देहों में से मन ही सर्वत्र जाने वाला है। वही प्राणियों के बाहरी देह का नेता है। इसलिए सच्चा देह मन ही है। वह सोचता है और हमें अपने होने का, और बाहरी संसार के होने का, बोध कराता है।”

काल ने उत्तर दिया, “आपने ठीक कहा, ब्राह्मण, कि मन ही मनुष्य का सच्चा देह है। मन ही अपनी इच्छा के अनुसार देह को गढ़ता है, जैसे कुम्हार अपनी मर्ज़ी से घड़ा गढ़ता है। वह व्यक्ति को ऐसा रूप और ऐसे नक्श दे देता है जो पहले उसके नहीं थे। जो है उसे वह एक क्षण में मिटा देता है। हवा के शून्य को आकृति कल्पना ही देती है, जैसे बच्चे अँधेरे में अपने सामने भूत देख लेते हैं। पूरी तरह असत् में से सत् जैसा दिखने वाला रच देने की मन की यह शक्ति हर कोई अपने स्वप्न और प्रलाप में जानता है। हर कोई उसे अपने भ्रमों और भूलों में जानता है, जैसे जादू के नगरों और इन्द्रजाल के दृश्य। आँख से देखे पर भरोसे के कारण ही मनुष्य इस स्थूल देह को मुख्य देह मानते हैं। वे मन को उसका गौण या सहायक अंग समझते हैं। वह दिव्य मन ही था जिसने अपने विचार से संसार रचा। इसलिए यह दिखाई देने वाला जगत् न अपने आप में कोई वस्तु है, क्योंकि यह मन में टिका है, और न यह कुछ नहीं है, क्योंकि यह हमारे भीतर है। मन देह का अंग है। वह अपने विचारों और कामनाओं में अनेक रूपों में फैलता है, जैसे वृक्ष की डाल फूलों और पत्तों में फूटती है। जैसे आँख के धोखे से दो चन्द्रमा दिखते हैं, वैसे ही एक मन अनेक व्यक्तियों में अनेक दिखता है। अपनी कामनाओं की विविधता से ही मन घड़े और चित्र जैसी तरह-तरह की वस्तुएँ देखता और रचता है। वही एक मन अपने विचारों की भिन्नता से अपने को अनेक मान लेता है, जैसे, ‘मैं दुर्बल हूँ, मैं दरिद्र हूँ, मैं अज्ञानी हूँ’। जिसका वह निरन्तर चिन्तन करता है उसी जैसा हो जाता है। पर यह विचार है कि मैं अपने गढ़े इन रूपों में से कोई नहीं, मैं उसी रूप का हूँ जहाँ से मैं हूँ। यह विचार मन को और सब विचारों से छुड़ाकर अविनाशी ब्रह्म से एक कर देता है।

“ब्रह्म से उठी सब वस्तुएँ अन्त में उसी में डूब जाती हैं, जैसे विशाल, लहराते समुद्र की ऊँची लहरें उठकर उसके शान्त, अडोल जल में फिर समा जाती हैं। वे उस परमात्मा में समाती हैं जो शुद्ध और निर्मल, शीतल और मीठे जल के एक विशाल पिण्ड जैसा है, और अटूट दीप्ति वाले दमकते रत्नों की विशाल खान जैसा। जो अपने को छोटी सी लहर मानता है, वह अपनी आत्मा को छोटा कर लेता है। जो अपने को विशाल तरंग मानता है, वह अपनी आत्मा को विशाल कर लेता है। कोई अपने को एक तुच्छ प्राणी मानता है, ऊपर से गिरकर नीचे के लोक में दुःख भोगने आया। वह धरती पर उसी रूप में जन्मता है जिसे उसने अपना नमूना बनाया। पर जो अपने को महानता के लिए जन्मा मानता है और अपने उद्यम से समय रहते उठता है, वह पर्वत जितना बड़ा हो जाता है। वह उस पर उगे धनी रत्नों की दीप्ति से दमकता है। जो अपने को चन्द्रमा के शीतल मण्डल में बैठा मानता है, वह शान्ति में विश्राम पाता है। नहीं तो देह चिन्ताओं में वैसे जल जाता है जैसे तट का वृक्ष दावानल में जल जाता है। दूसरे वन के वृक्षों की तरह जड़ और चुप खड़े हैं। वे संसार की दावाग्नि में जल जाने के डर से काँपते हैं। हालाँकि वे निर्मल जल की बहती धाराओं के पास और दुर्गम ऊँचाई के पर्वत-शिखरों पर सुख से बैठे हैं। जो अपने को सांसारिक कामों से घिरा मानते हैं, वे दूर तक फैले वृक्षों जैसे हैं। वे वृक्ष हवा के आने वाले झोंकों से अपने गिरने की प्रतीक्षा करते हैं। जो अपने दुःख के बोझ तले टुकड़े-टुकड़े होने का ज़ोर से विलाप करते हैं, वे समुद्र की शोर करती लहरों जैसे हैं। वे लहरें किनारे से टकराकर फुहार के रूप में अपने आँसू बहाती हैं। पर लहरें एक तरह की नहीं होतीं। प्रकृति में वे न पूरी तरह सत् हैं न असत्। वे न छोटी हैं न बड़ी, न ऊँची न नीची। ये गुण उनमें टिकते भी नहीं। लहरें समुद्र में नहीं रहतीं, न वे समुद्र के बिना हैं, न समुद्र उनके बिना। वे आत्मा में उठती कामनाओं जैसी हैं, जो अपने आप उठती और बैठती हैं।

“मरे हुए अमर हैं, क्योंकि वे फिर जन्मने के लिए मरते हैं। जीवित जीवित नहीं हैं, क्योंकि वे अन्त में मरने के लिए जीते हैं। उनके एक-दूसरे के पीछे आने का यह नियम है, जिसे न कोई रोक सकता है न बदल सकता है। जैसे जल अपने स्वभाव में सब जगह एक सा और निर्मल है, वैसे ही ईश्वर की सर्वव्यापी आत्मा हर जगह शुद्ध और पवित्र है। वह एक ही अपनी सी आत्मा, जो ईश्वर का देह है, निर्मल ब्रह्म कहलाती है। वह सर्वशक्तिमान और सनातन है। उससे अलग दिखता यह पूरा संसार वही है। उसमें जो अनेक अद्भुत शक्तियाँ हैं, वे सब अपनी-अपनी राह से सक्रिय हैं। अलग-अलग फल देने वाली वे सब शक्तियाँ उसी एक देह में समाई हैं। प्रकृति और पदार्थ के सारे बल दिव्य आत्मा को ही अपना केन्द्र मानते हैं। ब्रह्मा ब्रह्म में वैसे उपजे जैसे जल में लहर उपजती है। उसी निर्गुण ब्रह्म से पुरुष और स्त्री उपजे, जो दोनों में बदलकर दोनों बन गया। जिसे संसार कहते हैं, वह ब्रह्म का एक गुण भर है। ब्रह्म और संसार में रत्ती भर भी अन्तर नहीं। सचमुच यह पूर्णता ही ब्रह्म है। संसार स्वयं ब्रह्म के सिवा कुछ नहीं। इस सत्य का गहरा चिन्तन कीजिए और बाकी सब झूठे विश्वास छोड़ दीजिए। एक सनातन नियम है जो सब वस्तुओं पर राज करता है। यह एक नियम अनेक में फूटकर सौ तरह के फल लाता है। संसार नियमों का समूह है, जो सर्वशक्तिमान की सामर्थ्य और सर्वज्ञता के प्रकट रूप भर हैं। जड़ और चेतन दोनों उसी से निकलते हैं। मन ईश्वर की चित् से निकलता है। नाना कामनाएँ मन की शक्ति से परमात्मा में बसे अपने ठीक-ठीक आदिरूपों से उपजती हैं।

“वही ब्रह्म है जो इस दृश्य संसार में प्रकट होता है। वह अनेक रूपों से वैसे भरा है जैसे समुद्र अपनी सारी लहरों और तरंगों से। अपने अनेक हो जाने की इच्छा से वह अपने लिए हर तरह के रूप धारण करता है। वह आत्मा ही है जो अपने में और अपने से अपने को प्रकट करती है, जैसे समुद्र का जल अपने ही जल में और अपने से अपनी लहरें दिखाता है। जैसे नाना लहरें समुद्र के जल के सिवा कुछ नहीं, वैसे ही ये सब दृश्य संसार के स्वामी के सार से भिन्न नहीं। जैसे एक ही बीज अपनी डालियों और कलियों, टहनियों और पत्तों, फलों और फूलों के नाना रूपों में विकसित होता है, वैसे ही वही सर्वशक्तिमान बीज सृष्टि की नाना विविधताओं में खुलता है। जैसे सूर्य का तेज़ प्रकाश अलग-अलग वस्तुओं में रंग-बिरंगा दिखता है, वैसे ही सर्वशक्ति अनेक चटकीले रंगों में प्रकट होती है, जो सब असत् छायाएँ हैं। जैसे रंगहीन बादल इन्द्रधनुष के नाना क्षणिक रंग अपनी गोद में लेता है, वैसे ही सर्वशक्तिमान की अगम आत्मा सृष्टि में दिखते नाना रंगों को प्रतिबिम्बित करती है। सक्रिय कर्ता से ही जड़ पदार्थ और निष्क्रियता बिना किसी दूसरे कारण के निकलते हैं, जैसे सक्रिय मकड़ी निष्क्रिय धागा निकालती है और जीवित मनुष्य अपने ऊपर नींद की जड़ता ले आता है। और प्रभु मन से उसकी अपनी ही बन्धन की सामग्री बनवाते हैं, जैसे वे रेशम के कीड़े से उसकी अपनी ही कैद के लिए खोल बुनवाते हैं। मन अपनी ही इच्छा से अपना आत्मिक स्वभाव भूल जाता है। वह अपने लिए एक मज़बूत कारागार बना लेता है, जैसे रेशम का कीड़ा अपना खोल बुनता है। पर मन अपनी ही इच्छा से अपने आत्मिक स्वभाव का चिन्तन करने लगता है। तब वह देह के कारागार से और संसार के बन्धन से वैसे छूट जाता है जैसे पिंजरे से पक्षी या पशु छूटता है और बड़ा हाथी अपनी बेड़ियों और खूँटे से।

“मन धीरे-धीरे अपने को उसी रूप में ढाल लेता है जिसका वह अपने भीतर निरन्तर चिन्तन करता है। जो बनना चाहता है वह बनने की शक्ति वह अपने ही भीतर से पाता है। लम्बे समय से चाही गई शक्ति जब मिल जाती है, तब वह आत्मा के लिए वैसे ही सहज हो जाती है जैसे वर्षा ऋतु में काले बादल आकाश के साथी बन जाते हैं। नई मिली शक्ति अपने पाने वाले में वैसे घुल जाती है जैसे हर ऋतु का गुण वृक्षों पर अपने फल में प्रकट होता है। मनुष्य की आत्मा का न कोई बन्धन है न मुक्ति, और न दिव्य आत्मा का। मनुष्यों के बीच इन शब्दों के चलन का हम कोई लेखा नहीं दे सकते। आत्मा का, जो दिव्य के साथ एक है, न कोई बन्धन है न मुक्ति। यह मायावी संसार ही है जो अमर आत्मा को मरणशीलता के परदे में दिखाता है, जैसे क्षणिक कामों की छाया से ग्रस्त। यह चंचल मन ही है जिसने स्थिर आत्मा को भूल के खोल में लपेट रखा है, जैसे रेशम के कीड़े का आवरण सोए हुए कीड़े को ढके रहता है। देहधारी आत्मा को धरती से बाँधने वाले बाकी सब बन्धन मन के काम हैं। मन सारे सांसारिक नातों और रागों की जड़ है। दृश्य संसार से मनुष्य के सारे राग और लगाव मन में जन्मते हैं और मन में रहते हैं। हालाँकि वे उससे उतने ही अलग हैं जितनी समुद्र की लहरें या चन्द्रमा की किरणें अपने आधार से, जिनसे वे उपजती हैं और जिनमें रहती हैं। परमात्मा ही है जो एक सर्वव्यापी समुद्र की तरह फैला है, अपनी असंख्य लहरों और तरंगों में उद्वेलित। चित् स्वयं उस विश्व-समुद्र के जल की तरह फैली है, जो अपनी अनन्त गोद में हर जलीय और स्थलीय वस्तु को समेटे है।

“जो ब्रह्मा, विष्णु और रुद्र दिखते हैं, और जो देवता बने हैं, और जो मनुष्य और पुरुष कहलाते हैं, वे सब समुद्र की लहरें हैं। वे लहरें नीचे की आत्मा से अपने आप उठती हैं। ऐसे ही इन्द्र, सूर्य, अग्नि, कुबेर और दूसरे देवता भी हैं। ऐसे ही गन्धर्व और किन्नर, विद्याधर और दूसरे देव और उपदेव हैं। वे समुद्र की टूटती लहरों की तरह उठते और गिरते हैं या कुछ देर टिके रहते हैं। वे हर ओर लहरों की तरह उठते और गिरते हैं। पर कुछ अधिक देर टिकते हैं, जैसे कमल से जन्मे ब्रह्मा और उन जैसे दूसरे। कुछ क्षण भर में मरने को जन्मते हैं, जैसे छोटे देवता और मनुष्य। कुछ जन्मते ही मर जाते हैं, जैसे क्षणजीवी कीट और कुछ कीड़े। कीड़े और कीट, मच्छर और मक्खियाँ, साँप और बड़े अजगर, सब दिव्य आत्मा के महासमुद्र में वैसे उठते हैं जैसे लहरों से छिटकी पानी की बूँदें। और भी चलने वाले प्राणी हैं, मनुष्य और मृग, गिद्ध और सियार। वे धरती और पहाड़ों पर, वनों और जंगलों और दलदलों में जन्मते हैं। कुछ लम्बी आयु वाले हैं और कुछ थोड़े समय के। कुछ ऊँचे लक्ष्यों और महत्त्वाकांक्षाओं के साथ जीते हैं। कुछ अपने तुच्छ देह या केवल अपनी रक्षा के सिवा कोई चिन्ता नहीं रखते। कुछ इस संसार में अपनी स्थिरता की सोचते हैं। कुछ सांसारिक बातों की स्थिरता की झूठी आशा से ठगे जाते हैं, जो बिल्कुल अस्थिर हैं। कुछ, जो दरिद्रता और अभाव में हैं, अपने जीवन में थोड़ा ही कर पाते हैं। वे सदा इस विचार से अपने को सताते रहते हैं कि वे दरिद्र और दुखी हैं, दुर्बल और अज्ञानी हैं। कुछ वृक्ष बनकर जन्मे हैं और कुछ देव और उपदेव बने हैं। कुछ को चलते देह मिले हैं और कुछ समुद्र में जल की तरह घुल गए हैं। कुछ अनेक कल्पों जितने टिकाऊ हैं, जैसे धरती, समुद्र और पर्वत। कुछ अपनी आत्मा की चन्द्रमा जैसी निर्मलता से परमात्मा में लौट जाते हैं। सब वस्तुएँ ब्रह्म की समुद्र जैसी आत्मा से उसकी चलती तरंगों की तरह उठी हैं। हर प्राणी की जो चेतना है, उसी का नाम उसका मन है।

“देवताओं, उपदेवों और मनुष्यों का अपने को अलग-अलग सत्ता मानना एकदम गलत है, क्योंकि वे दिव्य आत्मा के अनन्त समुद्र से किसी तरह अलग नहीं, जिसकी वे सब तरंगें हैं। हमारी भूल भरी धारणाओं के कारण ही हम अपने में और परमात्मा में ये भेद करते हैं। परमात्मा से अपने को अलग और भिन्न मानने का विचार ही हमारे अपनी पहली पवित्रता से गिरने का कारण है। दिव्य आत्मा की गहराई के भीतर रहते हुए भी अपने को उससे बाहर जीता मानना ही हमें धरती की सतह पर अँधेरे में रखे रहने का कारण है। ब्रह्म के रूप में अपनी चेतना, जब हमारे मन के नाना विचारों से मैली हो जाती है, हमारे कर्मों की जड़ बन जाती है। जबकि ‘मैं हूँ’ की शुद्ध चेतना सब कर्मों और उद्यमों से मुक्त है। हृदय और मन की भीतरी कामना ही सांसारिक कर्मों का बीज बनती है। वह करंज जैसे काँटेदार पौधों में फूटती है, जिसकी एक मुट्ठी भर ज़मीन को सबसे घने खरपतवार से भर देती है। जीवित देह धरती पर कंकड़ों की तरह बिखरे पड़े हैं। वे अपने को न जानने के कारण अपने क्षणिक हर्ष और शोक के साथ एक के बाद एक लुढ़कते या पड़े दिखते हैं। ब्रह्म के सबसे ऊँचे लोक से नीचे के सबसे गहरे तल तक दिव्य आत्मा की एक अविराम तरंग चलती है, हवा के झोंकों की तरह। वह सब प्राणियों को उनके बारी-बारी के रोने और हर्षाने में, और उनके अनवरत जन्म और मृत्यु में रखती है।

“कुछ शुद्ध और प्रकाशित आत्माएँ हैं, जैसे हरि और हर जैसे देवता। कुछ कुछ-कुछ अँधेरी समझ की हैं, जैसे मनुष्य और छोटे उपदेव। कुछ और गहरे अँधेरे में हैं, जैसे कीड़े और कीट। कुछ पूरे अँधेरे में हैं, जैसे वृक्ष और वनस्पतियाँ। कुछ दिव्य आत्मा के महासमुद्र से दूर उगते हैं, जैसे धरती की घास और खरपतवार, जो सदा नीचे ही रहते हैं। कुछ ऊपर उठने से रुके हैं, जैसे जड़ पत्थर और घातक साँप। कुछ केवल देह लेकर आए हैं, समझ का कोई भाग लिए बिना। वे नहीं जानते कि मृत्यु उनके देह के ढाँचे को वैसे खोखला करती जा रही है जैसे चूहा घर में बिल खोदता है। कुछ दिव्य ज्ञान के समुद्र को पार कर गए हैं। वे अपने जीवित देह में ही देवता बन गए हैं, जैसे ब्रह्मा, हरि और हर। कुछ थोड़ी समझ वाले पवित्र ज्ञान की गहराई में उतरे हैं। पर वे न तल तक पहुँचे न किसी किनारे तक। कुछ प्राणी अनेक जन्म ले चुके हैं और उन्हें अभी और अनेक से गुज़रना है। वे सदा सत्य के प्रकाश के बिना अधूरे और अँधेरे में रहे हैं। कुछ हाथ से उछाले फलों की तरह ऊपर-नीचे फेंके जाते हैं। जो ऊपर उड़े वे और ऊँचे गए, और जो नीचे गिरे वे और नीचे, और नीचे। परम सुख की विस्मृति ही प्राणी को सुख-दुःख के नाना जन्मों में घुमाती है। पर परम का ज्ञान जन्म-मरण के फेरे को वैसे रोक देता है जैसे गरुड़ का स्मरण तीव्र से तीव्र विष की शक्ति मिटा देता है।

“जीवों की ये नाना जातियाँ समुद्र की लहरों जैसी हैं और वसन्त के पौधों और लताओं जितनी असंख्य। इनमें यक्षों, गन्धर्वों और किन्नरों में कुछ ऐसे हैं जिन्होंने अपने मन की भूलों पर विजय पा ली है। उन्होंने आगे-पीछे की हर बात को भली-भाँति सोच लिया है। वे अपने जीवन में पूर्ण हो गए हैं। वे इस संसार में जीवन्मुक्त होकर विचरते हैं। चर और अचर में दूसरे ऐसे हैं जो काठ और पत्थर की तरह अपने को नहीं जानते। बहुत से भूल से इतने घिसे हैं कि अपने लिए सोच भी नहीं सकते। पर जो बोध में जागे हैं, उनके लिए शास्त्रों की वह धनी खान है जो प्रबुद्धों ने उनकी आत्मा के मार्गदर्शन के लिए रची है। जो जागे हैं और जिनके पाप धुल गए हैं, उनकी समझ शास्त्रों के प्रकाश से निर्मल हो जाती है। सद्ग्रन्थों का अध्ययन मन की भूलों को वैसे नष्ट करता है जैसे आकाश में सूर्य की चाल रात के अँधेरे को। जो अपने मन की भूलें दूर नहीं कर सके, उन्होंने अपनी समझ को अज्ञान के कोहरे से ढक लिया है, जैसे जाड़े का कोहरा भरा आकाश। वे अपनी भूल के प्रेतों को अपनी आँखों के सामने दानवों की तरह नाचते देखते हैं। सब जीवित देह सुख-दुःख के अधीन हैं। पर देह मन से बनता है, मांस से नहीं, जो न सुख जानता है न दुःख। जो देह मांस और हड्डियों और पाँच तत्त्वों से बना दिखता है, वह मन की कल्पना की रचना है। उसमें कोई ठोसपन नहीं। आपके पुत्र ने अपने मन के देह में जो सोचा, वही उसे उसी देह में मिला। अपने मन में जो कुछ बीता उसके लिए उसे किसी को उत्तर नहीं देना पड़ा। मनुष्य अपने मन में जो काम करने की इच्छा करता है, वही थोड़े समय में घटित होता है। उसे लाने के लिए किसी और के किसी बाहरी कर्तृत्व की ज़रूरत नहीं। मन अपने आप और अपनी इच्छा से एक क्षण में जो कर लेता है, उसे किसी भी समय करने या मिटाने की शक्ति संसार में किसी के पास नहीं। नरक की यातनाएँ और स्वर्ग के सुख का भोग, और जन्म और मृत्यु के विचार, सब मन की गढ़ी हुई रचनाएँ हैं। उनके बोझ में वह स्वयं दबा रहता है।

“अब शब्दों के धनी लेखकों की तरह मैं और क्या-क्या कहूँ। इससे तो यह अच्छा है कि हम अभी एक साथ वहीं चलें जहाँ आपका पुत्र है। अपने मन के एक क्षण के विचार में इन सारी दशाओं का सुख-दुःख चखकर वह अब समंगा के तट पर चन्द्रमा की फैली किरणों के नीचे तपस्वी बना बैठा है। उसके हृदय से उड़ा उसका प्राण ओस की बूँद में चमकती चाँदनी की किरण जैसा हो गया था। उसी रूप में उसने गर्भ में प्रवेश किया।”

यह कहकर मृत्यु के अधिपति काल प्रकृति के क्रम पर सोचकर मुस्कराए। भृगु का हाथ अपने हाथ में लेकर वे दोनों सूर्य और चन्द्रमा की तरह साथ चल पड़े। “प्रकृति का नियम कितना अद्भुत है!” भृगु ने धीरे से अपने आप से कहा। वे ऊँचे, और ऊँचे उठते गए, जैसे सूर्य अपने उदय-पर्वत के ऊपर चढ़ता है। अपने दीप्त देहों के साथ वे समंगा के उस स्थान पर जा पहुँचे। वे नीचे के तमाल वृक्षों के ऊपर आकाश में चमकने लगे। निर्मल आकाश में उनके एक साथ उदय होने से वे ऐसे दिखे जैसे बादलों भरे क्षितिज पर पूर्ण चन्द्रमा के साथ सूर्य उग आया हो। वाल्मीकि ने कहा, “मुनि वसिष्ठ यह सब कह ही रहे थे कि सूर्य अपने अस्त-पर्वत के पीछे उतर गया। दिन अपनी सन्ध्या-वन्दना को चला गया। सभा एक-दूसरे को प्रणाम करके अपने सन्ध्या के कर्मों और नियमों के लिए उठ गई। अगले दिन की भोर में सब फिर सभा में आ जुटे।”

समंगा की ओर अवतरण

अगले दिन की भोर में जब सभा फिर जुटी, तब वसिष्ठ ने कथा वहीं से उठाई जहाँ वह छूटी थी। काल और भृगु जब मन्दराचल की कन्दरा से निकलकर समंगा नदी के तट की ओर चले, तब पर्वत से उतरते हुए उन्होंने नीचे एक बड़ा प्रकाश देखा। वह सुनहरी लताओं के कुंजों में सोए देवताओं के देहों से फूट रहा था। आकाश की छत के नीचे झूलती लताओं से बनी डालियों में पक्षी खेल रहे थे। सुन्दर हिरन नीलकमल जैसी आँखों से एक-दूसरे का मुख ताक रहे थे। ऊँची चट्टानों पर पत्थर के आसनों पर उन्होंने सिद्धों को बैठे देखा। उनके देह तेज से भरे थे। उनकी आँखें ग्रह-मण्डलों को ललकारती सी देख रही थीं। उन्होंने गजराजों को देखा। उनकी सूँडें ताड़ के पेड़ों जितनी बड़ी थीं। वे उन सरोवरों में डुबकी लगा रहे थे जिन पर झुकी डालियों और फूले वृक्षों से लगातार फूल झर रहे थे। पहाड़ी साँड़ अपनी मस्ती में ऊँघते बैठे थे, साक्षात् मद की मूर्ति। उनके देह फूलों की लाल धूल से रँगे थे। उनकी पूँछें हवा में उड़ते लाल पराग से लाल थीं। पर्वतराज के चँवर जैसे फुर्तीले और सुन्दर चमरी मृग झरे फूलों से भरे कुण्डों में डुबकियाँ ले रहे थे। किन्नर बालक सीधे, ऊँचे खजूर के पेड़ों की चोटियों पर बैठे एक-दूसरे पर खजूर फेंकने का खेल खेल रहे थे। वे खजूर नीचे के नरकटों में फलों की तरह अटक जाते थे। लाल गालों वाले बड़े-बड़े बन्दर उछलते फिरते थे। वे दूर तक फैली लताओं की ओट में छिप जाते थे। देव-कन्याएँ सिद्धों पर मन्दार के फूल फेंक रही थीं। वे सिद्ध भूरे बादलों के वस्त्र ओढ़े उनमें ढके बैठे थे। पर्वत की निर्जन तलहटी घुमक्कड़ भिक्षुओं के एकान्त पथों जैसी थी। उसके पैरों के पास की नदियाँ कुन्द और मन्दार के फूलों से ढकी धाराओं में ऐसे बह रही थीं मानो वसन्त के पीले वस्त्र ओढ़े समुद्र से मिलने दौड़ी जा रही हों। फूलों की मालाओं से सजे और हवा में हिलते वृक्ष फूलों के मधु में मतवाले मदमत्तों जैसे लगते थे, जो फड़फड़ाते भौंरों से बनी अपनी नशीली आँखें घुमा रहे हों। वे दोनों इधर-उधर चलते रहे और पर्वत की भव्यता को देखते और सराहते रहे। अन्त में वे नीचे की धरती पर उतरे, जो अपने नगरों और मनुष्यों की बस्तियों से सजी थी। एक ही क्षण में वे समंगा के तट पर आ पहुँचे। वह हर तरह के झरे फूलों से ऐसे बह रही थी मानो वह स्वयं फूलों की एक शय्या हो।

उसके एक तट पर भृगु ने अपने पुत्र को देखा। उनका देह दूसरे रूप में बदल चुका था। उनके नक्श अपनी पहली अवस्था से एकदम बदले हुए थे। उनके अंग कड़े थे और इन्द्रियाँ थमी हुई। वे अपना मन अडिग ध्यान पर टिकाए बैठे थे। लगता था कि वे बहुत देर से विश्राम में हैं, ताकि संसार की उथल-पुथल से अपना विश्राम पा सकें। वे संसार की उन धाराओं की चाल पर सोच चुके थे जो मनुष्य के लिए हर्ष और शोक को बारी-बारी से बहाती रहती हैं। उनसे मनुष्य अपनी लम्बी परीक्षा के बाद छूटता है। वे उस पहिये की तरह निश्चल हो गए थे जो लम्बी घुमाई के बाद थम जाता है। उन्होंने संसार के समुद्र के भँवर में अपनी लम्बी चक्करदार यात्रा के बाद अपना विश्राम पा लिया था। वे उस प्रेमी की तरह एकान्त में बैठे थे जो अपने एकान्त में केवल अपने प्रिय के विचार पर टिका रहता है। उनका मन अपनी लम्बी भटकन के बाद शान्त था। वे एकरूप ध्यान की ऐसी अवस्था में बैठे थे जिसमें दुविधा की छाया तक न थी। वे मनुष्यों के सारे धन्धों पर एक ठण्डी उदासीनता से मुस्करा रहे थे। सारी चिन्ताओं से मुक्त, जीवन के भोगों से छूटे हुए, कामनाओं और कल्पनाओं के जाल से निकले हुए, वे आत्मा के परम आनन्द में विश्राम कर रहे थे। उनकी आत्मा ईश्वर के सनातन विश्राम में ऐसे टिकी थी जैसे निर्मल स्फटिक अपने पास रखे रत्न का रंग पकड़ लेता है। भृगु ने अपने पुत्र को मन की इस शान्त, सधी हुई और जागी हुई अवस्था में देखा। वह अवस्था चाहने योग्य के विचारों से और घृणा योग्य के द्वेष से, दोनों से एक साथ मुक्त थी।

भृगु के पुत्र को देखकर काल ने पिता से गरजते समुद्र जैसे भारी स्वर में कहा, “यह रहे आपके पुत्र।” और भार्गव से बोले, “जागिए।” उस पुकार ने उन्हें ध्यान से ऐसे चौंकाकर जगाया जैसे बादल की गरज ग्रीष्म की नींद में सोए मोर को जगा देती है। आँखें खोलकर ऊपर उठाने पर उन्होंने देखा कि देवता एक ओर उनके पिता के साथ खड़े हैं, और दोनों उन्हें देखकर प्रसन्न हैं। उनके मुख सूर्य और चन्द्रमा के मण्डलों की तरह दमक रहे हैं। वे कदम्ब के पत्तों के अपने आसन से उठे। उन्होंने उन दोनों को प्रणाम किया। वे उन्हें ऐसे लगे मानो हरि और हर दो ब्राह्मणों के वेश में उनके पास चले आए हों। एक-दूसरे का अभिवादन करके वे एक शिला पर बैठे। वे ऐसे दिखे जैसे पूज्य विष्णु और शिव मेरु के शिखर पर विराजमान हों। समंगा के तट पर अपने मन्त्रों का जाप पूरा करके उस ब्राह्मण युवक ने उन्हें ऐसे स्वर में सम्बोधित किया जिससे अमृत का मीठा रस टपकता था।

“प्रभुओ, आज आपके दर्शन से मैं मुक्त हो गया, क्योंकि आपने अपने दर्शन से मुझे वैसे धन्य किया है जैसे सूर्य और चन्द्रमा एक साथ दिखाई दे जाएँ। मेरे मन में अन्धकार राज करता था। उसे न शास्त्रों का प्रकाश, न लौकिक या आध्यात्मिक ज्ञान, न मेरा तप ही हटा सका। वह आज आपकी उपस्थिति के प्रकाश से मिट गया है। महान पुरुषों की एक कृपा भरी दृष्टि मन को उतना ही आनन्द देती है जितना शुद्ध अमृत के घूँट हृदय को तृप्त करते हैं। बताइए, आप कौन हैं, जिनके चरणों ने इस स्थान को वैसे पवित्र किया है जैसे दिन और रात के दीप्त मण्डल आकाश को आलोकित करते हैं?”

भृगु ने उस पुत्र को देखा। वह उनका आदर कर रहा था पर नाता भूल चुका था। भृगु ने कहा, “आप ज्ञानी हैं। अपने प्रबुद्ध ज्ञान को स्वयं की ओर मोड़िए। स्मरण कीजिए कि आप कौन हैं और किन जन्मों से होकर यहाँ आए हैं।”

अनेक शरीरों की स्मृति

भृगु ने उन्हें उनके पहले जन्म की दशा बताई। अपनी अन्तर्दृष्टि की निर्मलता से उन्हें वह उसी क्षण याद आ गई। अपनी पहली अवस्था की स्मृति से वे विस्मय में भर उठे। जो वे रह चुके थे उस पर सोचकर वे प्रसन्न मुख और उल्लसित हृदय से मुस्कराए, और फिर बोले।

“धन्य है परम सत्ता का वह नियम, जिसका न आदि है न अन्त। उसे यहाँ नीचे नियति कहते हैं। उसकी शक्ति से संसार एक रथ की तरह घूमता रहता है। मैं अपने अनगिनत और अनजाने जन्मों को और उन असंख्य संयोगों को देख रहा हूँ जिनके वे अधीन रहे, एक पूरे कल्प की अवधि में, आदि से अन्त तक। मैंने बड़े कष्ट झेले हैं। मैंने कमाई के परिश्रम के साथ समृद्धि भी जानी है। अलग-अलग जन्मों में मेरी भटकनें भी रही हैं। मुझे याद है कि मैं लम्बे समय तक मेरु के पर्वतीय प्रदेशों में घूमता रहा। मैंने मन्दार के फूलों के पराग से लाल हुआ जल पिया। मैंने कमलों से भरी स्वर्ग की नदी मन्दाकिनी के तट पर विहार किया। मैं मन्दार के उन कुंजों में घूमा जो सोने जैसी फूली लताओं से भरे थे। मैं मेरु के कल्पवृक्षों की छाया में घूमा, और उसके ऊपर और चारों ओर के फूलों भरे मैदानों में। ऐसा कोई अच्छा या बुरा नहीं जिसे मैंने चखा, अनुभव किया या स्वयं किया न हो। ऐसा कुछ नहीं जिसे मैंने अपने बीते जन्मों में देखा, महसूस किया और जाना न हो। अब मैंने जानने योग्य को जान लिया है। मैंने उस अविनाशी को देख लिया है जिसमें मेरा विश्राम है। मेरे परिश्रम पूरे होने पर अब मैंने विश्राम पा लिया है। मैं भूल और अँधेरे के प्रदेश से पार निकल आया हूँ। अब उठिए, पिता, और चलिए, उस देह को देखें जो मन्दराचल पर पड़ा है और अब सूखे पौधे की तरह सूख चुका है। न मुझे इस स्थान पर रहने की इच्छा है, न अपनी इच्छा से कहीं जाने की। हम जो इधर-उधर घूमते हैं, वह केवल नियति के काम देखने के लिए। मैं आपके पीछे चलूँगा, ज्ञानियों के उस एक आराध्य देव में अपनी दृढ़ निष्ठा के साथ। वही मेरे मन का चाहा हुआ लक्ष्य रहे। मैं ठीक अपनी निष्ठा के अनुसार चलूँगा।”

प्रकृति के इस क्रम पर विचार करते हुए वे ज्ञान के प्रेमी अपने आत्मिक देहों से समंगा के तट से चल पड़े। वे आकाश में चढ़े। वे बादलों के छिद्रों से होते हुए सिद्धों के प्रदेश तक गए। वहाँ से नीचे के लोक में उतरकर वे मन्दराचल की उस घाटी में आ पहुँचे।

मन्दराचल का अस्थिपंजर

वहाँ उस पर्वत की एक चट्टान पर शुक्र ने अपने पहले जन्म का सूखा देह देखा। वह वृक्षों के अँधेरे, ओस भीगे पत्तों के नीचे ढका पड़ा था।

“पिता,” शुक्र बोले, “यह रहा वह सूखा देह जिसे आपने पहले कितने ही स्वादिष्ट भोजन से पाला था। यह रहा मेरा वह देह जिसे मेरी धाय कपूर, अगर और चन्दन के लेप से इतने लाड़ से सँवारती थी। यह मेरा वह देह है जो मेरु के हवादार स्थानों में मन्दार के फूलों के ढेरों से बनी शीतल शय्याओं पर विश्राम करता था। यह मेरा वह देह है जिसे कभी स्वर्ग की सुन्दरियों ने इतने लाड़ से दुलारा था। वह अब नंगी धरती पर रेंगते कीड़ों और कृमियों के काटने को पड़ा है। यह मेरा वह देह है जो कभी चन्दन के वनों की क्यारियों में घूमा करता था। अब वह नंगे स्थान पर सूखा कंकाल बना पड़ा है। यह मेरा वह देह है जो अब स्वर्ग की अप्सराओं के संग के आनन्द की अनुभूति से शून्य पड़ा है। वह अपने मन के कर्मों और रागों से अनजान सूखता जा रहा है। हाय मेरे दयनीय देह! आप यहाँ कैसे शान्ति से विश्राम कर रहे हैं, जीवन की अलग-अलग अवस्थाओं के अपने पुराने सुखों को भूले हुए, और बीते भोगों और विनोदों के विचारों से बेसुध। मेरे देह, आप शव बन गए और सूर्य की किरणों से सूख गए। आप अपने कंकाल के ढाँचे में इतने भयावह हो गए हैं कि अपने रूप के इस बदलाव से मुझे ही डरा देते हैं। जिस देह में पहले मैंने इतना सुख लिया था और जो अब कंकाल भर रह गया है, उसे देखकर मुझे डर लगता है। मैं देख रहा हूँ कि चींटियाँ अब मेरे उस वक्ष पर रेंग रही हैं जो कभी तारों जैसे रत्नों से जड़े हारों से सजा रहता था। देखिए मेरे देह के अवशेष, जिसकी पिघले सोने जैसी छवि सुन्दरियों के हृदय खींच लेती थी। वह अब सूखी हड्डियों का एक बोझ भर रह गया है। देखिए, वन के मृग मेरे इस शव के खुले जबड़ों और सूखी खाल को देखकर डर से भाग रहे हैं। अपने भयानक मुख से यह वन के डरपोक हिरनों को डरा रहा है। मैं देख रहा हूँ कि इस सूखे शव के पेट का गड्ढा धूप से भरा है, जैसे मनुष्य का मन ज्ञान से आलोकित होता है। पहाड़ के पत्थर पर सीधा पड़ा मेरा यह सूखा देह उस ज्ञानी के मन जैसा है जो अपनी ही तुच्छता के बोध से झुका हुआ है। यह किसी तपस्वी की तरह पहाड़ पर अपनी चित लेटी समाधि में अपने को गलाता सा लगता है। यह रंग और ध्वनि, स्पर्श और स्वाद के बोध से मरा हुआ है, और अपनी सारी कामनाओं और रागों से छूटा हुआ। यह मन के पिशाच से मुक्त है। यह भाग्य के उतार-चढ़ाव की किसी आशंका या गिरने के भय के बिना अपने आनन्द में विश्राम कर रहा है। मन के पिशाच के शान्त होने पर देह को जो आनन्द मिलता है, वह संसार के विशाल राज्य के स्वामी होने से भी नहीं मिलता। देखिए, यह देह इस वन में कितने सुख से सो रहा है, संसार के अपने सारे सन्देहों और कामनाओं से छूटकर, अपनी कल्पनाओं के जाल से मुक्त होकर। बन्दर जैसे चंचल मन की बेचैनी से देह ऊँचे वृक्ष की तरह हिलता और सताया जाता है। उसकी उत्तेजना से वह वैसे गिरा दिया जाता है जैसे जड़ से उखड़ा वृक्ष। शरारती मन के आवेगों से मुक्त यह देह अपने सबसे ऊँचे और पूर्ण आनन्द में सो रहा है। यह संसार के उन कर्कश झगड़ों से एकदम छूटा हुआ है। वे झगड़े आपस में लड़ते सिंहों और हाथियों की मिली-जुली दहाड़ों की तरह टकराते रहते हैं। हर कामना वक्ष में एक ज्वर है। हमारी भूलों का झुण्ड शरद के कोहरे जैसा है। मन की निष्कामता के सिवा मनुष्य का इनसे कोई छुटकारा नहीं। जिन्हें अपने मन की शान्ति को थाम लेने की ऊँची बुद्धि मिली, वे संसार के भोगों की सीमाएँ पार कर गए। यह मेरा सौभाग्य है कि मैंने अपने इस देह को इन वनों में अपने उत्पाती मन के बिना विश्राम करते पाया, अपनी सारी यातनाओं और ज्वर जैसी चिन्ताओं से मुक्त।”

दशरथ की सभा में श्रीराम ने यहाँ पूछा, “भगवन्, आप सब विद्याओं के ज्ञाता हैं। आपने अभी शुक्र के अनेक रूपों में अनेक जन्मों से गुज़रने और उन सबके अच्छे-बुरे सारे संयोग झेलने की बात कही। तो फिर उन्होंने भृगु से जन्मे अपने इस देह के लिए इतना शोक क्यों किया? उन्होंने अपने बाकी देहों को, और उनके साथ आए सुखों-दुःखों को, क्यों अनदेखा कर दिया?”

वसिष्ठ ने उत्तर दिया, “राम, शुक्र के दूसरे देह केवल उनकी कल्पना की रचनाएँ थे। पर भार्गव का, भृगु के पुत्र का, यह देह वास्तविक था, उनके पहले के कर्मों के पुण्य से उपजा हुआ। यह वह पहला देह था जिसके साथ वे अपने विधाता की इच्छा से जन्मे थे। पहले वह सूक्ष्म वायु के रूप में बना। फिर वह पवन के आकार में बदला। वह पवन प्राण और संचार की साँसों के प्रवाह में भृगु के हृदय में घुसा। समय पर उनके तेज से मिलकर वह शुक्र के देह का बीज बना। शुक्र के इस देह ने ब्राह्मण के संस्कार पाए। वह पिता का संगी बना। अन्त में लम्बे समय में वह कंकाल के रूप में रह गया। क्योंकि यह वह पहला देह था जो शुक्र को विधाता ब्रह्मा से मिला था, इसीलिए उन्होंने उसके लिए इतना शोक किया। निष्काम और इच्छारहित होते हुए भी शुक्र ने अपने देह के लिए शोक किया, मांस से जन्मे हर प्राणी के स्वभाव के अनुसार। सारे मांसधारियों की यही राह है, चाहे वह ज्ञानी का देह हो या अज्ञानी का। संसार का यही सामान्य चलन है, चाहे व्यक्ति समर्थ हो या न हो। जो प्रकृति के क्रम को जानते हैं और जो पशुओं की तरह उसे नहीं जानते, सब संसार के क्रम के अधीन हैं, मानो नियति के जाल में बँधे हों। वे शोक और दुःख के भागी हैं। ज्ञानी और अज्ञानी अपने स्वभाव और चलन में एक ही धरातल पर हैं। केवल कामना का अन्तर एक को दूसरे से अलग करता है, क्योंकि कामना से छूटना या उसमें बँधना ही इस संसार में उनकी मुक्ति या बन्धन का कारण है। और ऊँचा लक्ष्य ही महान को नीच की ओछी बुद्धि से अलग करता है। जब तक देह है, तब तक सुख में सुख का और दुःख में दुःख का अनुभव है। पर जो मन उनसे अछूता और अप्रभावित रहने का दावा करता है, वह अपने लिए ज्ञान का दिखावा भर रचता है। महान आत्माएँ भी सुख में प्रसन्न और दुःख की बातों में दुखी देखी जाती हैं। वे अपनी बाहरी परिस्थितियों में ज्ञानी की तरह दिखती हैं। सूर्य की छाया जल में हिलती दिखती है, पर स्थिर सूर्य स्वयं नहीं। वैसे ही ज्ञानी सांसारिक बातों में हिलते हैं, यद्यपि ईश्वर में अपनी निष्ठा में वे अडिग रहते हैं। जैसे अचल और स्थिर सूर्य लहर पर पड़ी अपनी छाया में चलता सा दिखता है, वैसे ही सांसारिक चिन्ताओं से छूटा ज्ञानी उनमें अब भी अज्ञानी की तरह आचरण करता है। जो अपने मन में मुक्त है वह मुक्त है, भले उसका देह बन्धन में जकड़ा हो। जिसका मन भूल में जकड़ा है वह बन्धन में श्रम करता है, भले उसका देह मुक्त हो। सुख और दुःख के, और मुक्ति और बन्धन के कारण मन के भाव हैं, जैसे सूर्य की किरणें और अग्नि की लपट प्रकाश के कारण हैं। इसलिए अपने बाहरी आचरण में समाज के चलन के अनुसार चलिए। पर अपने भीतर के मन में सारी सांसारिक चिन्ताओं से उदासीन रहिए। संसार में अपनी चिन्ताएँ छोड़कर अपने आप के प्रति सच्चे रहिए। पर अपने देह के कर्मों से इस संसार के अपने सारे कर्तव्य निभाते रहिए। भीतर के शोकों और देह के रोगों से, और अपने जीवन की राह के खतरनाक भँवरों और गड्ढों से सावधान रहिए। स्वार्थ के उस काले गड्ढे में न गिरिए जो आत्मा को सबसे बड़ी पीड़ा देता है। कमलनयन राम, ध्यान रखिए कि आप किसी में न मिलें और किसी को अपने में न मिलने दें। शुद्ध प्रकाशित स्वभाव के रहिए और अपनी भीतर की आत्मा में सन्तुष्ट रहिए। अपने भीतर ब्रह्म की शुद्ध और पवित्र आत्मा का चिन्तन कीजिए, जो विश्व की आत्मा और सबकी रचयिता है, शान्त और अजन्मा सर्व। सदा के लिए सुखी रहिए। आप अहंकार के बड़े अँधेरे से अपने को बचा सकें और सब वस्तुओं के प्रति शुद्ध उदासीनता की अवस्था तक पहुँच सकें। तो आप निश्चय ही अपने मन और आत्मा में महान हो जाएँगे और सबके आदर के पात्र बनेंगे।”

उधर मन्दराचल पर काल ने, जिनका स्वर बादल की गरज जैसा गहरा था, शुक्र के लम्बे विलाप को बीच में रोका। उन्होंने उनसे कहा, “शुक्र, अब समंगा के तपस्वी का अपना यह देह छोड़िए। इस मृत देह में ऐसे प्रवेश कीजिए जैसे कोई राजकुमार अपने महल में प्रवेश करता है। अपने इस पहले जन्मे देह से आप कठोर तप कीजिए। उसके बल से दैत्यों के कुल का आचार्य-पद पाइए। फिर महाकल्प के अन्त में आपको अपना यह नश्वर आवरण सदा के लिए वैसे उतार देना होगा जैसे कोई मुरझाया फूल फेंक देता है। अपने पहले के कर्मों के पुण्य से जीवन्मुक्ति की अवस्था पाकर आप सदा के लिए महान असुरों के नेता के आचार्य बने रहेंगे। अब विदा लीजिए। हम अपने अभीष्ट धाम को जाते हैं। यह निश्चय जानिए कि मन के लिए ऐसी कोई चाही हुई वस्तु नहीं जिसे वह पा न सके।” यह कहते ही वे देवता रोते हुए पिता और पुत्र के सामने से अदृश्य हो गए और दहकते आकाश के बीच प्रकाश के दाता सूर्य की तरह चले गए।

शुक्र की वापसी

काल अपने धाम को लौट गए। उन्होंने देवताओं के बीच अपनी नियत अवस्था पा ली। उसके बाद भृगु और भार्गव वहीं नियति के उस अबूझ और अटल क्रम पर विचार करते रह गए। शुक्र अपने सूखे शव में ऐसे प्रविष्ट हुए जैसे वसन्त ऋतु मुरझाए पौधे में प्रवेश करती है, ताकि उसे फिर अपनी बहार और फिर से फूटती कलियों से सजा दे। उनका ब्राह्मण देह उसी क्षण धरती पर ऐसे लड़खड़ाकर गिरा जैसे कोई वृक्ष काटा जाए या अपनी जड़ समेत उखड़कर गिर पड़े। एक क्षण में उसका मुख और अंग बिगड़ गए। वृद्ध ऋषि भृगु ने अपने पुत्र के मृत देह को फिर जीवित होते पाया। तब उन्होंने उसे शान्ति के मन्त्रों से और अपने कमण्डलु के जल के छिड़काव से पवित्र किया। उस मृत देह की नसें और नाड़ियाँ, और सारे कोष और गड्ढे फिर बहते रक्त से भर गए, जैसे नदियों के सूखे पाट वर्षा में बाढ़ के जल से फिर भर जाते हैं। रक्त से भरे देह के अंग ऐसे खिल उठे जैसे वर्षा के सरोवरों में कमल बढ़ते हैं और वसन्त के पौधों में नई कोंपलें और कलियाँ फूटती हैं।

शुक्र जीवन की साँस लेते हुए धरती से ऐसे उठे जैसे हवाओं के बल से बादल आकाश में चढ़ता है। उन्होंने अपने सामने अपने पवित्र रूप में खड़े पिता को ऐसे झुककर प्रणाम किया जैसे उठता बादल ऊँचे पर्वत के चरणों से लिपटकर उन्हें चूमता है। पिता ने अपने पुत्र के जी उठे देह को गले लगाया। उन्होंने उस पर अपने स्नेह के आँसुओं की बाढ़ ऐसे बहाई जैसे ऊँचा उठा बादल पर्वत की चोटी को अपनी फुहारों से धो देता है। भृगु ने अपने पुत्र के फिर उठे उस पुराने देह को स्नेह से देखा। अपने ही जन्माए देह को फिर जीवित देखकर वे मुस्कराए। उन्हें यह जानकर प्रसन्नता हुई कि यह उनका अपना जन्मा पुत्र है, और उसमें अपने ही नक्श उतरे देखकर। इस तरह पुत्र और पिता ने एक-दूसरे के साथ से एक-दूसरे की शोभा बढ़ाई, जैसे रात की छाया के बाद सूर्य और कमलों का सरोवर एक-दूसरे को देखकर आनन्दित होते हैं। वे अपने मिलन पर ऐसे आनन्दित हुए जैसे बिछोह की रात के अन्त पर हंसों का प्रेमी जोड़ा, और जैसे वर्षा के बादलों के आने पर मोरों का उल्लसित जोड़ा।

पिता और पुत्र कुछ देर वहीं बैठे रहे, अपने सारे कष्टों और परिश्रमों के समाप्त होने पर विश्राम लेने को। फिर वे उन कर्तव्यों को पूरा करने उठे जो उस समय सामने थे। उन्होंने समंगा के ब्राह्मण के देह में अग्नि लगाई और उसे भस्म कर दिया। वसिष्ठ ने श्रीराम की ओर देखकर कहा, “राम, धरती से जन्मे मनुष्यों में ऐसा कौन है जिसे अपने देश के रीति-रिवाज़ की कोई भी बात ठुकरानी चाहिए?” उसके बाद वे दोनों तपस्वी, भृगु और भार्गव, उस वन में ऐसे रहते रहे जैसे आकाश के प्रदेश में दो ज्योतियाँ, सूर्य और चन्द्रमा। जानने योग्य सब कुछ जानने के कारण वे दोनों मनुष्यों के जीवन्मुक्त मार्गदर्शक बने रहे। उन्होंने समय और स्थान के सारे उतार-चढ़ाव के बीच अपने मन की समता और अपने स्वभाव की स्थिरता बनाए रखी। समय के साथ शुक्र ने दैत्यों का आचार्य-पद पाया। भृगु मनुष्यों के बीच अपने कुलपिता के पद और अधिकार में बने रहे।

“इस तरह, राम,” कथा समेटते हुए वसिष्ठ ने कहा, “भृगु के वह पुत्र, जो पहले शुक्र के रूप में जन्मे, एक स्वर्ग की अप्सरा के विचार से धीरे-धीरे अपनी पवित्र अवस्था से बहक गए। वे जीवन की उन दशाओं में जा पड़े जिनकी ओर उनका मन झुका था।”