कैलास के नीचे का देश
वसिष्ठ ने श्रीराम की ओर देखा। उन्होंने कहा, “राम, इसी बात को समझाने के लिए अब एक पुराना वृत्तान्त सुनिए। यह किरातों के राजा सुरघु की कथा है, और अपने ढंग की अनोखी कथा है।”
“उत्तर दिशा में एक भूमि है। वह बर्फ़ गिरते गिरते कपूर के ढेर जैसी श्वेत हो गई है। शुक्ल पक्ष की चाँदनी में वह ऐसी लगती है, जैसे कोई निर्मल रात स्वयं मुस्कुरा रही हो। हिमालय के सबसे ऊँचे भाग पर वह भूमि है, और उसका नाम कैलास का शिखर है। वहाँ पहाड़ी हाथियों का उपद्रव नहीं, और सब शिखरों में वही प्रधान है, क्योंकि वह शिव का आसन है।”
“वह शिखर ऐसा दूध सा उजला है, जैसे क्षीरसागर में विष्णु की शय्या। वह ऐसा दीप्त है, जैसे स्वर्ग में इन्द्र का भवन। वह ऐसा सुन्दर है, जैसे कमल के बीच बना ब्रह्मा का आसन। वह ऐसा हिम सा धवल है, जैसे शिव का प्रिय केदार शिखर। उस पर रुद्राक्ष के वृक्ष हवा में झूमते हैं, अप्सराएँ उसके चारों ओर घूमती हैं। उसकी मणियों की किरणें ऐसी फैलती हैं कि पूरा शिखर लहराता हुआ समुद्र लगता है। शिव के प्रमथ गण और दूसरे देवगण वहाँ ऐसे क्रीड़ा करते हैं, जैसे अशोक के फूल सुन्दरियों के पैरों की ठोकर से उछलकर खिल उठते हैं। स्वयं शिव वहाँ विचरते हैं। वे देखते हैं कि पहाड़ की कन्दराओं में जमे चन्द्रकान्त पिघल पिघलकर झरनों में बहते हैं, और फिर उन्हीं कन्दराओं में लौट जाते हैं।”
“उसी शिखर के नीचे एक भूमि है। उसे पेड़ों, लताओं और तरह तरह की झाड़ियों ने घेर रखा है। बीच बीच में सरोवर हैं, छोटी पहाड़ियाँ हैं और नदियाँ हैं। अनेक जाति के हिरनों के झुण्ड वहाँ चरते हैं। वहीं हेमजट नाम के किरात रहते हैं, और इतने रहते हैं, राम, जितनी चींटियाँ किसी बड़े बरगद की जड़ में रहती हैं। वे उल्लुओं की तरह पेड़ों की छाया और खोखलों में बसते हैं। वे पास के जंगलों के फल, फूल और साग खाते हैं। वे कैलास के रुद्राक्ष के पेड़ काटकर उनकी लकड़ी बेचते हैं। यही उनकी जीविका है।”
उन किरातों का एक मुखिया था, जितना उदार उतना ही वीर, शत्रुओं को विफल करने वाला। वह विजय की देवी की भुजा जैसा था, जो अपने लोगों की रक्षा के लिए फैली रहती है। उसका नाम सुरघु था। बड़े बड़े भयानक शत्रुओं को वह दबा देता था। वह तेज में सूर्य जैसा और डील में वायु के देवता जैसा बलवान था। राज्य के विस्तार, मर्यादा और धन में वह गुह्यकों के स्वामी कुबेर से बढ़कर था। बुद्धि में वह देवताओं के गुरु बृहस्पति से ऊपर था। विद्या में वह असुरों के आचार्य शुक्र से भी आगे था।
राजा का धर्म वह ऐसे निभाता था कि जिसे जो उचित लगता, वैसा पुरस्कार या वैसा दण्ड देता। वह इस कार्य में उतना ही अटल था, जितना सूर्य दिन बनाने और अपनी रोज़ की यात्रा में। मगर सुरघु अपने भीतर यह भी तौलते रहते थे कि उनके दण्ड और उनके पुरस्कार से उनकी प्रजा को कितना दुःख और कितना सुख होता है। उन्हें दिखता था कि उनके आगे वे लोग उन पक्षियों जैसे हैं, जो जाल में फँसकर उड़ने की अपनी स्वतन्त्रता खो बैठे हैं।
एक दिन न्यायासन पर बैठे बैठे वे अपने आप से कहने लगे, “मैं क्यों अपने ही लोगों के हृदय ऐसे बेधता हूँ, जैसे तेल निकालने के लिए तिल पेरे जाते हैं? यह तो सीधी बात है कि जैसे मुझे पीड़ा होती है, वैसे ही सबको होती है। हाँ, सब पीड़ा सह सकते हैं, और इसीलिए अब मैं किसी को दुःख नहीं दूँगा। मैं सबको धन दूँगा और सबको प्रसन्न रखूँगा।”
इतना कहते ही दूसरी ओर का तर्क उठ खड़ा हुआ। “मगर जो सज्जनों को सताते हैं, उन्हें दण्ड देना यदि मैं छोड़ दूँ, तो सज्जन दुष्टों के हाथों वैसे ही मिट जाएँगे, जैसे वर्षा के अभाव में नदी का पाट सूख जाता है। हाय, कैसी कठिन दुविधा में मैं पड़ा हूँ! मेरा दण्ड भी मुझे दुःख देता है और मेरी दया भी। बारी बारी से दोनों कभी अच्छे लगते हैं, कभी बुरे।”
इस दुविधा ने उनके मन को ऐसे मथ डाला कि उनके विचार भीतर उसी तरह चक्कर खाने लगे, जैसे भँवर में पड़ा पानी घूमता है। राजसभा उठती, नया दिन आता, नया अभियोग सामने आता, और वही प्रश्न फिर उनके सामने खड़ा हो जाता। किसे दण्ड दूँ, किसे क्षमा करूँ, और दोनों में से किसी एक को चुनकर भी मैं चैन से कैसे बैठूँ?
माण्डव्य का आगमन
इन्हीं दिनों एक घटना हुई। महर्षि माण्डव्य उनके घर आ पहुँचे, जैसे आकाश मार्ग से यात्रा करते हुए देवर्षि नारद इन्द्र के भवन में उतर आते हैं। राजा ने उनका बड़े आदर से स्वागत किया। फिर उन्होंने उस महामुनि से प्रार्थना की कि वे उनका संशय वैसे काट दें, जैसे बाग़ में उगे विष वृक्ष को कुल्हाड़ी की एक चोट से जड़ से काट दिया जाता है।
सुरघु ने हाथ जोड़कर कहा, “भगवन्, आप मेरे द्वार पर आए हैं, इससे बढ़कर मेरा कोई सौभाग्य नहीं। आपका आना मुझे ऐसा हर्ष दे गया है, जैसे धरती पर वसन्त उतरे और मुरझाया हुआ वन फिर से खिल जाए। आपके दर्शन ने मुझे धन्य से भी अधिक धन्य कर दिया है। मेरा हृदय वैसे खुल रहा है, जैसे उगता सूरज कमल की बन्द पंखुड़ियाँ खोल देता है। आप सब सत्यों को जानते हैं और अपने भीतर पूरी तरह विश्राम में हैं। कृपा कीजिए, मेरे मन का यह संशय वैसे हटा दीजिए, जैसे सूर्य अपनी पहली किरणों से रात का अँधेरा हटा देता है।”
“कहते हैं कि हृदय में पकता हुआ संशय मनुष्य की सबसे बड़ी पीड़ा है। यह पीड़ा केवल सज्जनों और ज्ञानियों के संग में ही भरती है। मैं अपने आश्रितों को पुरस्कार और दण्ड देता हूँ। उनका विचार मेरे हृदय को रात दिन ऐसे कचोटता है, जैसे शेर के नाखूनों की खरोंचें घायल हाथी के शरीर को सदा सालती रहती हैं। इसलिए, भगवन्, मेरी यह पीड़ा दूर कीजिए। मेरे मन के इस अँधेरे में शान्ति और समता की धूप उतार दीजिए।”
माण्डव्य ने कहा, “राजन्, मन के संशय अपने पुरुषार्थ, अपने भरोसे और अपनी ही सहायता से वैसे गल जाते हैं, जैसे धूप में बर्फ़ गलती है। और अपने ही विवेक से मन की सारी व्यथा उतनी ही जल्दी मिट जाती है, जितनी जल्दी शरद में घने कुहरे और बादल छँट जाते हैं। यह काम अपने ही मन में करना होता है। आदमी अपने भीतर बैठकर यह देखे कि उसकी भीतरी और बाहरी इन्द्रियाँ क्या हैं, उनकी शक्ति क्या है, और उसके शरीर और मन की सामर्थ्य कहाँ तक है।”
“अपने मन में यह विचार कीजिए: मैं क्या हूँ? ये सब वस्तुएँ क्या हैं और कहाँ से आई हैं? यह हमारा जीवन क्या है, और यह मृत्यु क्या है, जो इसके पीछे खड़ी प्रतीक्षा करती है? ये प्रश्न आपको निश्चय ही ऊँचाई तक ले जाएँगे। आप अपने मन के भीतर झाँककर अपना सच्चा स्वभाव जान लेंगे। तब हर्ष और शोक आपको वैसे ही नहीं हिला सकेंगे, जैसे आँधी और लहरें एक दृढ़ चट्टान को नहीं हिला पातीं। और जैसे जैसे मन अपनी चंचलता और अपने ज्वर से छूटता है, वह अपनी पुरानी शान्ति में लौट आता है, जैसे उठी हुई लहर फिर उसी स्थिर जल में लौट जाती है, जिससे वह उठी थी।”
“मन जीवन्मुक्त पुरुषों की उस निर्विकार दशा में ठहर जाता है। तब उसकी सारी कल्पनाएँ उससे वैसे पुँछ जाती हैं, जैसे नए जन्म में पिछले जन्मों की स्मृतियाँ मिट जाती हैं। जो वासना से छूट गया, वही इस धरती पर सबसे भाग्यवान माना जाता है। जो इस सत्य को जानकर अपने में ही सन्तुष्ट रहता है, उसे सब लोग पूज्य पिता की तरह देखते हैं। जब आप विवेक के प्रकाश में अपनी आत्मा की महिमा देखेंगे, तब पाएँगे कि आप आकाश और समुद्र, दोनों को मिलाकर भी जितना विस्तार बने, उससे बड़े हैं।”
“और जब आप इतने बड़े हो जाएँगे, तब आपका मन संसार के छोटे मामलों में वैसे ही नहीं डूबेगा, जैसे बड़ा हाथी बैल के खुर से बने गड्ढे में नहीं समाता। पर नीच और गिरा हुआ मन संसार की तुच्छ और गन्दी बातों में वैसे डूब जाता है, जैसे छोटे से गड्ढे में पड़ी पानी की एक बूँद में मच्छर डूब मरता है। छोटे मन लोभ के मारे गन्दे कामों में वैसे घुसे रहते हैं, जैसे कीड़े कीचड़ में रेंगते हैं। उनकी कृपणता उन्हें बाहर की हर वस्तु का लोभी बना देती है। बड़े मन बाहर की वस्तुओं की ओर देखते ही नहीं, ताकि अपने भीतर चमकते परमात्मा का शुद्ध प्रकाश देख सकें।”
“कच्ची धातु को तब तक धोया और साफ़ किया जाता है, जब तक उसमें से खरा सोना न निकल आए। वैसे ही आत्मज्ञान का अभ्यास तब तक चलता रहे, जब तक आत्मा का प्रकाश पूरे भीतर को न भर दे। सब जगह सब वस्तुओं को एक ही दृष्टि से देखिए। उनके बाहरी रूपों और आकारों के भेद की ओर बिलकुल ध्यान न दीजिए। अपनी आत्मा की आँख उस एक सर्वव्यापी आत्मा पर टिकाए रखिए, जो सबमें फैली है। जब तक आप एक एक वस्तु को अलग अलग देखने से नहीं छूटते, तब तक उस सबमें व्यापी आत्मा का दर्शन नहीं हो सकता। सब अलगाव मिट जाएँ, तभी वह असीम तत्त्व शेष रहता है, जो सबसे परे है। जब तक अलग अलग व्यक्तित्वों का भाव नहीं छूटता, तब तक समग्र का ज्ञान असम्भव है। सबको समेटे हुए उस आत्मा का ज्ञान तो और भी असम्भव है।”
“कोई पूरे हृदय और पूरे प्राण से परमात्मा को जानने में लगता है और उसके लिए बाकी सब कुछ छोड़ देता है। उसी के लिए परमात्मा को पूरा जानना सम्भव है, किसी और तरह नहीं। इसलिए अपने लिए कुछ भी पाने की खोज छोड़िए। बाकी सब को छोड़ने से ही सबसे श्रेष्ठ वस्तु का दर्शन होता है। ये सब दिखाई देने वाली वस्तुएँ, जो कार्य और कारण की कड़ियों से जुड़ी लगती हैं, मन की ही रचना हैं। मन ही इन्हें वैसे पिरोता है, जैसे धागा मोतियों के हार को पिरोता है। मन और उसके बनाए इन देहों को हटा दीजिए। जो शेष रहे, वही एकमात्र आत्मा है, और वही परमात्मा है।”
किरातों के राजा को इस तरह उपदेश देकर माण्डव्य अपने एकान्त आश्रम को लौट गए। वहाँ सन्त और मुनि रहा करते हैं। महर्षि के जाने के बाद राजा भी राजभवन से निकले और अकेले एक निर्जन स्थान में जा बैठे। उनके कानों में वही प्रश्न गूँज रहा था: मैं क्या हूँ?
“मैं कौन हूँ?”
उस एकान्त में बैठकर सुरघु अपनी आत्मा के स्वरूप पर विचार करने लगे। वे इस पर भी विचार करने लगे कि इस लोक और परलोक में उनका होना क्या है। बाहर की सबसे बड़ी वस्तु से उन्होंने आरम्भ किया और धीरे धीरे भीतर उतरते गए।
वे कहने लगे, “मैं इस पर्वत में नहीं हूँ, और न ये पर्वत मेरे हैं। मैं यह ब्रह्माण्ड नहीं हूँ, और न यह संसार मैं हूँ। किरातों की यह बस्ती मेरी नहीं है, और न मैं इसका हूँ। लोगों की सहमति ने मुझे इस स्थान का शासक बनाया है। यदि लोग मुझे न चुनते, तो मैं यहाँ कोई नहीं होता। यह स्थान मेरे लिए कुछ नहीं होता, चाहे यह नगर और यह भूमि सदा बनी रहें।”
“इस नगर की पताकाएँ इतनी ऊँची फहराती हैं, इसके उपवन और उद्यान हैं। यहाँ मेरे सेवकों की टोलियाँ हैं और घोड़ों, हाथियों और सैनिकों की लम्बी कतारें हैं। हाय, यह सब मेरे लिए कुछ भी नहीं है। मेरे चुने जाने से पहले यह मेरा नहीं था, और मेरे हटने के बाद मेरा नहीं रहेगा। ये सब सम्पत्तियाँ, ये भोग, ये रानियाँ, न ये मेरी हैं, न मैं इनका हूँ। यह शासन, अपनी सारी सेना और अपने सब अधिकारियों के साथ, सच में मेरे लिए कुछ नहीं है, और न मैं इसके लिए कुछ हूँ। हम बस एक दूसरे को ऊपर से ओढ़ाई हुई उपाधियाँ हैं।”
“मैं अपने को यह शरीर मानता हूँ, जो टाँगों, हाथों और पैरों से बना है। मैं सोचता हूँ कि मैं इनके बीच कहीं, हृदय में, बैठा हूँ। पर मैं देखता हूँ कि यह देह मांस और हड्डियों का बना है। वह मेरा विचार करने वाला स्वरूप नहीं है। वह स्वरूप इनके बीच वैसे उठता है, जैसे कमल पानी के बीच से उठता है और पानी से कोई नाता नहीं रखता। मेरे शरीर का मांस जड़ और स्थूल पदार्थ है, वह मेरी आत्मा नहीं। मेरा जानने वाला अंश यह स्थूल मांस कहीं से नहीं है। हड्डियाँ भी ऐसे ही संज्ञाहीन पदार्थ हैं, और इसलिए मेरी चेतन आत्मा का कोई अंश नहीं।”
“मैं कर्म की इन्द्रियों में से कोई नहीं हूँ, और न ये इन्द्रियाँ मुझे बनाती हैं। जितने अवयव हैं, सब स्थूल पदार्थ के बने हैं, और इसलिए चेतन आत्मा नहीं हो सकते। मैं वह अन्न नहीं हूँ, जो शरीर को पालता है, आत्मा को नहीं। मैं ज्ञान की इन्द्रियाँ भी नहीं हूँ। वे बाहर के विषयों की छाप लेती हैं, और उनमें बुद्धि के बिना कोई संज्ञा ही नहीं।”
“मैं मन भी नहीं हूँ। वह स्वयं कुछ नहीं करता, बस जो उसमें अनुभव होता है उसे मानता चलता है। बाहर और भीतर के सब बोध उसी पर टिके हैं, इसलिए उसे बुद्धि कहते हैं। अहंकार की भावनाओं के कारण वही संसार के सारे दुःखों की जड़ है। तो मैं न मन हूँ, न बुद्धि, न भीतर की इन्द्रियाँ, न बाहर के कर्म के अवयव। मैं न भीतर का सूक्ष्म देह हूँ, न उसका यह बाहरी, चलता फिरता स्थूल रूप। मैं इन सबसे अलग कुछ और हूँ, और वही मुझे जानना है।”
“अब अन्त में मुझे अपना चेतन जीव दिखता है। वह जानने योग्य वस्तुओं पर विचार करता है, और इसीलिए उसे बुद्धि या प्रज्ञा कहा जाता है। पर यह जानने वाला तत्त्व दूसरों से, अपने विषयों से, जगाया जाता है, तभी सोचने में लगता है। इसलिए यह भी आत्मा की श्रेणी में नहीं आता, क्योंकि आत्मा किसी पर निर्भर नहीं, वह केवल अपना ही बोध है। तो मैं इस जानने योग्य जीव को भी छोड़ता हूँ। विषयों से जगने वाली इस बुद्धि को भी मैं अपना स्वरूप नहीं मानता। सबके अन्त में जो अचल और शुद्ध चैतन्य बचता है, वही मेरा अपना है, वही मैं हूँ।”
“आह, कैसा आश्चर्य है! इतने लम्बे समय के बाद अन्त में मैंने आत्मा को जाना। मैंने पाया कि वह मैं ही हूँ, असीम आत्मा, वह परम तत्त्व, जिसका कोई अन्त नहीं। इन्द्र और सब देवता ब्रह्म में रहते और उसी में विलीन होते हैं। वैसे ही परमात्मा सब देहों में ऐसे पिरोया है, जैसे हार का धागा सब मोतियों के छेदों से होकर जाता है। आत्मा की वह शक्ति, जिसे चैतन्य कहते हैं, अपने स्वभाव से शुद्ध और निर्मल है। उस पर सोचने योग्य वस्तुओं की धूल नहीं। वह अपने विराट रूप से अनन्त आकाश को भर देती है। उसमें कोई गुण नहीं। वह सूक्ष्म रूप से सब सत्ताओं में व्याप्त है, ऊपर के सबसे ऊँचे आकाश से नीचे की सबसे गहरी गहराई तक फैली है। सारी शक्ति उसी में भरी है।”
“वही सारे सौन्दर्य से भरी है। वही वह प्रकाश है, जो हमारे सामने हर वस्तु को प्रकाशित करता है। वही वह कड़ी है, जिसमें सब लोक हार के मोतियों की तरह गुँथे हैं। उसका कोई रूप नहीं। पर वह हर रूप और हर परिवर्तन धारण कर सकती है, क्योंकि वह हर पदार्थ से जुड़ी है और हर समय हर विषय से परिचित है। उसका कोई विशेष नाम या रूप नहीं। फिर भी बुद्धि के अलग अलग व्यापारों के अनुसार वह अलग अलग रूपों में ली जाती है। सुख और दुःख का यह सारा क्रम बुद्धि का ही झूठा चित्र है। मन में उठने वाले इतने तरह के चित्र आत्मा और उसकी चैतन्य शक्ति के व्यापार भर हैं।”
“तो मेरी यह आत्मा वही सर्वव्यापी आत्मा है। मेरे भीतर की यह बुद्धि वही सब कुछ जानने वाला चैतन्य है। यह वही मन है, जो मेरे भीतर ये काल्पनिक चित्र खड़े करता है। वही मुझमें राजा होने का भ्रम पैदा करता है। चैतन्य की कृपा से ही मन इस देह के रथ पर बैठा है। वह संसार के इन रंग बिरंगे दृश्यों के खेल में आनन्द से घूमता फिरता है। पर यह मन, यह देह और ये सब भेद सच में कुछ भी नहीं हैं। मृत्यु का कठोर हाथ इन सबको मिटा देता है, और इनका कोई चिह्न पीछे नहीं रहता।”
“यह संसार एक रंगमंच है, जिसे मन ने फैलाया है। मन ही उसका मुख्य नट है। आत्मा चैतन्य के प्रकाश में चुपचाप बैठी इस खेल को देखती है। हाय, तो अपनी प्रजा के दण्ड, प्रतिफल और भलाई के लिए मेरे ये जितने दुःख भरे विचार थे, सब व्यर्थ थे। क्योंकि जो कुछ देह के लिए किया जाता है, वह देह के साथ ही मिट जाता है। क्या अच्छा हुआ कि आज मैं सत्य के लिए जागा, और अपने झूठे विचारों की मृगतृष्णा से छूटा। जो देखने योग्य था, वह मैंने देख लिया। जो पाने योग्य था, वह मैंने पा लिया।”
“इस ब्रह्माण्ड में जितने दृश्य फैले दिखते हैं, सब चैतन्य की तरंगों से उठे झूठे आभास हैं। वे देर तक नहीं टिकते। फिर मेरी प्रजा के लिए मेरे इन दण्डों और पुरस्कारों का क्या लाभ? वे थोड़ी देर का दुःख और थोड़ी देर का सुख पैदा करते हैं, और उनकी आत्माओं का स्थायी कल्याण नहीं करते। और इन सुखों और दुःखों का अर्थ ही क्या? ये दोनों हमारे ही भीतर से निकलते हैं और ईश्वर की दृष्टि में एक जैसे हैं। इतने समय तक मैं इस सत्य से अनजान रहा, जो आज सौभाग्य से मुझ पर उतर आया है।”
“अब इस प्रकाश में मैं क्या करूँ? इस पर दुःख मनाऊँ या आनन्द? अब मुझे देखना क्या है और करना क्या है? मैं इस स्थान पर रहूँ, या यहाँ से चला जाऊँ? मैं चैतन्य का यह अद्भुत मण्डल देख रहा हूँ, जो अपनी पूरी दीप्ति से मुझ पर चमक रहा है। पवित्र प्रकाश, आपको प्रणाम। आप मेरे सामने जल रहे हैं, और मैं आपके विषय में कुछ भी कह नहीं सकता। आह, मैं जाग गया, मैं प्रकाशित हुआ, मैंने अपने भीतर का पूरा सत्य जान लिया। इसलिए मैं अपने आप को भी प्रणाम करता हूँ, जो अब अनन्तता और सर्वज्ञता से भरा है।”
सुरघु अपने मन के चित्रों से छूटे, इन्द्रियों के विषयों की मैल से धुले और इस संसार की भूलों से मुक्त हुए। वे अपनी शान्त आत्मा की गोद में ऐसे विश्राम में उतर गए, जैसे कोई गहरी नींद में उतरता है। उस नींद में भीतर और बाहर की सब छापें भुला दी जाती हैं। बाहर दिन ढल रहा था, और राजभवन में उनके लौटने की प्रतीक्षा हो रही थी।
समता में राजकार्य
अगले दिन सुरघु फिर अपने सिंहासन पर थे। सामने फिर वही अभियोग, वही प्रार्थियों की कतार, वही दण्ड और वही पुरस्कार थे। मगर राजा वह नहीं रहा था, जो कल तक उस आसन पर बैठता था।
वसिष्ठ ने कहा, “राम, इस तरह हेमजट के स्वामी को अपनी पूरी प्रसन्नता की वह दशा मिल गई। उन्हें वह विचार के बल से मिली। जैसे गाधिपुत्र विश्वामित्र विचार से ही ब्रह्म में मुक्त हुए, वैसे ही सुरघु भी हुए।”
अब वे उन कष्टकर नित्य कर्मों में नहीं लगे रहते थे, जिन्हें करने वाले बार बार दुःख पाते हैं। बदलते हुए दिनों और रातों के चक्र के बीच वे उस सूर्य की तरह रहते थे, जो स्वयं कभी नहीं बदलता। उस दिन से उन्हें न कोई चिन्ता रही, न कोई खटका। अपनी प्रजा के अच्छे और बुरे कामों के बीच वे वैसे ही अटल और अडिग रहते, जैसे उफनती लहरों के बीच चट्टान खड़ी रहती है, और लहरें उससे खेलती और टकराती रहती हैं। दूसरे लोग अपने रोज़ के काम कैसे करते हैं, इस पर उन्हें न प्रसन्नता होती, न क्रोध। अपनी शोर मचाती प्रजा की उठती गिरती लहरों के नीचे वे गहरे समुद्र की तरह गम्भीर बने रहते।
अपने मन की हलचलों और आवेगों को उन्होंने वैसे शान्त कर लिया था, जैसे गहरी नींद में सोया आदमी उन्हें शान्त कर लेता है। वे ऐसी अकम्पित आभा से दीपते थे, जैसे निर्वात में दीपक की लौ। वे न किसी पर निर्दय थे, न कभी किसी पर विशेष कृपालु। वे न किसी से ईर्ष्या रखते, न किसी से वैर। वे न अधिक चतुर दिखते, न मूढ़। वे न भाग्य के खोजी थे, न उसे ठुकराने वाले। सबको वे एक सी आँख से और एक से प्रकाश में देखते थे। उनका आचरण कभी डगमगाता नहीं था। उनका मन शान्त समुद्र और कोमल चाँदनी जैसा ठण्डा और मृदु रहता था।
वे जान चुके थे कि संसार में जो कुछ है, मन का ही खेल है। इसलिए सुख में हों या दुःख में, वे अपनी बुद्धि की दृढ़ता से हर दशा में शान्त रहते। उनका मन प्रकाशित था। उनकी समाधि में डूबी आत्मा जीवन की हर दशा में अपने आनन्द में रहती थी। जब वे बैठते, जब सोते, जब चलते फिरते, और जब कोई भी काम करते, तब भी वह अपने में पूरी रहती। इसी तरह पूरे सौ वर्ष उन्होंने अपने राज्य पर शासन किया, मन को राजकाज में उलझाए बिना। उनका देह और उनकी बुद्धि अन्त तक अक्षत रहे।
अन्त में उन्होंने अपनी इच्छा से इस नश्वर देह का घर छोड़ दिया, जैसे ओस की बूँद सूर्य की किरणों से भरकर अपने आप टपक जाती है। उनकी आत्मा अपनी चैतन्य शक्ति के पंखों पर उड़ी। वह सब कारणों के उस पहले और अन्तिम कारण में जा मिली, जैसे नदी की धारा रास्ते के किनारों को तोड़ती हुई महासमुद्र में जा पहुँचती है। देह छोड़ने का कोई पछतावा उस चेतन आत्मा को नहीं रहा, और न आवागमन का कोई बन्धन। वह निर्मल तत्त्व से एक हो गई। वह परम सत्ता में वैसे समा गई, जैसे घड़ा टूटने पर घड़े के भीतर का आकाश चारों ओर फैले महाकाश में मिल जाता है।
वसिष्ठ ने श्रीराम की ओर मुड़कर कहा, “कमलनयन राघव, आप भी सुरघु की तरह ही आचरण कीजिए। अपने दोषों को धोने के लिए और इस संसार के हर दुःख से छूटने के लिए उस एक परम सत्ता पर टिकिए, जो अकेली ही है। मन में सबको एक देखने वाली यह दृष्टि आ जाती है। तब वह न हाँफता है, न शोक करता है, जैसे कमरे में दीपक जलते ही बच्चा अँधेरे से डरना छोड़ देता है। सुरघु के विवेकी मन ने इसी तरह पूरी शान्ति में अपना विश्राम पाया। यह पवित्र दृष्टि अपने सामने रखिए, इस प्रकाश को दूसरों तक पहुँचाइए। अपने भीतर इसी एकरस समाधि का आनन्द लेते हुए संसार के सामने एक उज्ज्वल रत्न की तरह दमकिए।”
पारसीक देश का परिघ
श्रीराम ने पूछा, “मुनिश्रेष्ठ, यह एकरस समाधि क्या है, यह मुझे बताइए, और मेरे मन को विश्राम दीजिए। इस समय वह ऐसे फड़फड़ा रहा है, जैसे हवा में बिखरे मोर के पंख।”
वसिष्ठ ने कहा, “तो सुनिए, राम, उस प्रबुद्ध राजर्षि की अद्भुत कथा, जिसने पेड़ों के पत्ते खाकर अपना जीवन चलाया। और मैं आपको वह संवाद भी सुनाऊँगा, जो दो राजाओं के बीच हुआ। वे दोनों अपनी आत्मा में एक से प्रबुद्ध थे और एक सी ही एकरस शान्ति में स्थित थे।”
पारसीक देश में परिघ नाम का एक बलशाली राजा था। वह शत्रुओं पर विजय पाने वाला था और अपने राज्य का वैसा ही आधार था, जैसे धुरी रथ का आधार होती है। सुरघु से उसकी सच्ची मित्रता थी। दोनों आपस में ऐसे जुड़े थे, जैसे कामदेव वसन्त से जुड़ा रहता है।
एक बार परिघ के राज्य में भारी अनावृष्टि हुई। उसके साथ ऐसा अकाल आया, मानो मनुष्यों के पापों से उतरा प्रलय का उजाड़ हो। भूख और दुर्बलता से थकी हुई उसकी प्रजा का एक बड़ा भाग उस अकाल ने ऐसे निगल लिया, जैसे दावानल जंगल के अनगिनत प्राणियों को निगल जाता है।
अपनी प्रजा की इस भारी विपत्ति को देखकर परिघ शोक में डूब गया। उस विपत्ति को टाला नहीं जा सकता था। उसे अपने लोगों से हटा न पाने की पीड़ा से उसकी आत्मा इतनी बीमार हो गई कि वह निराश होकर अपनी राजधानी से वैसे निकल गया, जैसे कोई यात्री जलकर राख हुए नगर को छोड़ जाता है। वह तप करने के लिए वन की ओर चला। एक ऐसे गहरे जंगल में वह जा घुसा, जहाँ उसके लोग न उसे देख सकते थे, न उसकी खबर पा सकते थे। संसार से विरक्त, मनुष्यों से दूर, वहाँ उसने अपने दिन बिताने शुरू किए।
एक पहाड़ की गुफा में उसने कठोर तप आरम्भ किया। मन को संयत रखता और पेड़ों से झरे सूखे, मुरझाए पत्ते खाकर रहता। बहुत समय तक वह इसी तरह सूखे पत्तों पर रहा, जैसे आग उन्हें सदा खाती रहती है। इसीलिए वहाँ इकट्ठे हुए तपस्वियों के बीच उसका नाम पर्णाद पड़ गया, पत्ते खाने वाला। उस दिन से वह साधु राजर्षि पूरे जम्बूद्वीप के मुनियों के बीच इसी पर्णाद नाम से जाना जाने लगा।
दीर्घ तप और पर्णाद नाम
बहुत वर्षों तक पर्णाद ने इसी कठोरता से तप किया। अपने को शुद्ध करने के लम्बे अभ्यास से और परमात्मा की कृपा से अन्त में उन्हें दिव्य ज्ञान मिला। उन्होंने वैर को, क्रोध को, दया को और दूसरी भावनाओं और कामनाओं को छोड़ा। उन्होंने मन की शान्ति और प्रकाशित बुद्धि पाई। वे अपने ही बल से मुक्त हो गए।
अब वे पृथ्वी, स्वर्ग और पाताल, इन तीनों लोकों के मन्दिर में जहाँ चाहते घूमते। वे सिद्धों और साध्यों के संग में वैसे मिलते, जैसे कमल के वन में भौंरे हंसों के संग में मिलते हैं। इसी घुमक्कड़ी में एक दिन वे हेमजट नगर जा पहुँचे। वह नगर रत्नों से बना था और मेरु के किसी शिखर की तरह चमकता था।
वहाँ उस नगर के राजा से, अपने पुराने मित्र से, उनकी भेंट हुई। दोनों ने एक दूसरे को उसी पुराने स्नेह से प्रणाम किया। दोनों अज्ञान के अँधेरे से छूट चुके थे और जो जानने योग्य है, उसे पूरा जान चुके थे। दोनों के मुँह से एक साथ निकला, “अहा! यह हमारे सौभाग्य का ही फल है कि हम फिर एक दूसरे से मिल रहे हैं।” उन्होंने प्रसन्न चेहरों से एक दूसरे को बाँहों में भर लिया। फिर दोनों एक ही आसन पर ऐसे बैठे, जैसे सूर्य और चन्द्रमा एक ही राशि में आ मिले हों।
परिघ ने कहा, “आपको इस तरह सन्तुष्ट देखकर मेरा हृदय हर्ष से भर गया है। मेरे मन को ऐसी शीतलता मिली है, जैसे वह चन्द्रमा के ठण्डे मण्डल में डूब गया हो। सच्ची मित्रता सच्चे प्रेम की तरह है। बिछोह में वह सौ शाखाओं में फूटती है, जैसे तालाब के किनारे खड़ा पेड़ चारों ओर अपनी डालियाँ फैलाता रहता है, जब तक धारा उसे जड़ समेत बहा न ले जाए। हमारी लड़कपन की बातें, जो हम एक दूसरे से छिपाए बिना कहते थे, हमारे खेल और हमारी बेकार की शरारतें, सब मुझे फिर याद आ रही हैं, मेरे भले मित्र। वे भोले सुख मेरे भीतर फिर से जाग उठे हैं।”
“निष्पाप मित्र, दिव्य ज्ञान मुझे अपने लम्बे और कठिन तप से और ईश्वर की कृपा से मिला है। मैं जानता हूँ कि वह आपको महामुनि माण्डव्य के उपदेश से पहले ही मिल चुका है। फिर भी पूछने दीजिए। क्या आप शोक की पहुँच से बाहर हैं, अपने विश्राम और शान्ति में स्थित हैं? क्या आप सबके परम कारण में ऐसे अटल बैठे हैं, जैसे कोई मेरु की अडिग चट्टान पर बैठा हो? क्या आप अपनी आत्मा में उस शुभ और आत्मतृप्त कृपा का अनुभव करते हैं? वह कृपा आपके मन के स्रोत को वैसे निर्मल कर देती है, जैसे शरद का आकाश धरती के झरनों को निर्मल कर देता है। प्रजा के स्वामी, क्या आप अपने सब काम प्रसन्न मुख और स्थिर मन से करते हैं, जैसे कोई मनुष्यमात्र की भलाई के लिए अपना कर्तव्य निभा रहा हो?”
“क्या आपके राज्य के लोग निर्भय होकर अपनी सम्पन्नता भोगते हैं? क्या वे रोग, संकट और जीवन की चिन्ताओं से मुक्त हैं? क्या यह भूमि फसलों से भरी है, क्या पेड़ फलों से झुके हैं? क्या लोग अपने परिश्रम का फल और अपनी इच्छा की वस्तुएँ पाते हैं? क्या आपका सुयश सब दिशाओं में पूर्णिमा की ठण्डी किरणों की तरह फैला है और इस भूमि पर बर्फ़ की चादर की तरह बिछा है? क्या आपके गुणों की कीर्ति से आकाश के सब कोने ऐसे भर गए हैं कि कहीं कोई खाली जगह नहीं बची, जैसे कमल की जड़ें और डण्ठल तालाब को भरकर उसके पानी की राह रोक देते हैं? क्या आपके गाँवों के युवक और कन्याएँ यहाँ के मैदानों और खेतों में आनन्द से घूमते हैं? क्या वे ऊँचे स्वर में आपका यश गाते हैं?”
“क्या आपकी समृद्धि, आपका धन, आपकी सम्पत्ति और आपके खेतों की उपज, सब कुशल से हैं? क्या आपका परिवार, आपकी सन्तान और आपके आश्रित इस नगर में सुख से हैं? क्या आपका शरीर रोग और कष्ट से मुक्त है? क्या आप इस लोक और परलोक के लिए किए अपने पुण्य कर्मों का फल पा रहे हैं? और क्या आप उन क्षणिक भोगों से उदासीन हैं, जो क्षण भर सुहावने लगते हैं और अन्त में हमारे प्राणघातक शत्रु निकलते हैं? अहा, कितने लम्बे बिछोह के बाद हम फिर मिले हैं! यह मेरा सौभाग्य है, जो मुझे फिर आपसे जोड़ रहा है, जैसे वसन्त फिर घाटियों में हरियाली लेकर लौटता है। इस संसार में ऐसा कोई सुख नहीं, और ऐसा कोई दुःख भी नहीं, जो जीवों को आपस के मिलने और बिछड़ने में न मिलता हो। इस लम्बे बिछोह में हम दोनों की दशा कितनी बदल गई है। फिर भी देखिए, भाग्य के कैसे अद्भुत संयोग से हम एक दूसरे से मन की उसी अनबदली दशा में मिल रहे हैं।”
सुरघु ने उत्तर दिया, “हाँ, महाराज, भाग्य की चाल साँप की चाल जैसी टेढ़ी है। कोई मनुष्य नहीं जो उसके रहस्य की गहराई तक पहुँच सके। भाग्य के लिए कुछ भी असम्भव नहीं। इतने लम्बे समय के बाद उसने हम दोनों को दो देशों की इतनी बड़ी दूरी से एक ही जगह फिर मिला दिया है। महानुभाव, हम सब यहाँ स्वस्थ और सम्पन्न हैं, और आपकी कृपा से परम धन्य हैं। देखिए, आपकी पवित्र उपस्थिति ने हमें हमारे पापों से धो दिया है। हमारे पुण्यों के पेड़ ने आपके दर्शन से शान्ति और सन्तोष का फल दिया है। राजर्षि, अपने इस जन्म के नगर में हम हर तरह की समृद्धि भोगते हैं। आज आपके आने से उसमें हर्ष और आनन्द की सौ नई कोंपलें फूट पड़ी हैं। उदार हृदय, आपके दर्शन और आपकी वाणी ने इस स्थान पर हर्ष और पवित्रता की मीठी अमृत बूँदें छिड़क दी हैं। क्योंकि सज्जनों का संग मनुष्य का परम सुख माना जाता है।”
परिघ ने यह सुना, और सुरघु के पास थोड़ा और सरक आए। उनके मन में अपनी पुरानी आत्मीयता का एक और प्रश्न था, जो वे मित्र के मुँह से ही सुनना चाहते थे।
परिघ का प्रश्न
परिघ ने कहा, “इस कलह भरी धरती पर जो लोग अपने मन को वश में रखते हैं, उनके भले काम उनके सुख में लौट आते हैं। पर जिनका मन वश में नहीं, उनके बुरे काम वैसे नहीं लौटते, वे उन्हें दुःख की ओर ले जाते हैं। तो बताइए, राजन्, क्या आप उस पूरे विश्राम में टिके हैं, जो कामना से रहित है? क्या आप उस समाधि में विश्राम करते हैं, जिसे परम उपशम कहते हैं, जहाँ मन की सारी हलचल थम जाती है?”
सुरघु ने प्रश्न के एक एक शब्द को तौला। उन्होंने कहा, “पहले आप मुझे यह बताइए, महाराज, कि सब कामनाओं के त्याग से आपका क्या अभिप्राय है। और उस पूरी निश्चलता से क्या अभिप्राय है, जिसे लोग परम समाधि कहते हैं। उदार हृदय, यह भी बताइए कि उस मनुष्य को समाधि से बाहर कैसे कहा जाए? वह परम तत्त्व के ज्ञान में डूबा है और उसी समय अपने सांसारिक काम भी देखता है। प्रकाशित बुद्धि वाले लोग अपने रोज़ के सांसारिक कामों में लगे रहकर भी परमात्मा के एकत्व के ज्ञान में मग्न कहे जाते हैं। और उसे धन्य कैसे कहें, जिसका मन वश में नहीं और जिसका स्वभाव अदम्य है, चाहे वह पद्मासन लगाकर हथेलियाँ जोड़े बैठा रहे?”
“सत्य का वह ज्ञान संसार की सब कामनाओं को तिनकों की तरह जला देता है। वही आत्मा की सच्ची समाधि कहलाता है, न कि एकान्त में बैठे साधकों का वह बैठे रहना और चुप रहना। एक ज्ञान निरन्तर विश्राम और आत्मसन्तोष के साथ रहता है और वस्तुओं के स्वभाव में झाँकने की दृष्टि देता है। उसे ज्ञानी लोग परम प्रज्ञा और आत्मा की समाधि कहते हैं। मन का अभिमान और वैर से अविचल रहना ही ज्ञानियों में समाधि के नाम से जाना जाता है, जब मन वासनाओं की चीखती आँधियों के सामने जड़ी हुई चट्टान सा अचल रहे। मन को समाधि की स्थिरता तब भी कही जाती है, जब वह चिन्ता और फ़िक्र से खाली हो, अपनी चाही हुई वस्तुओं के स्वभाव को जानता हो। और फिर भी वह अपनी पसन्द की वस्तु को चुनने और नापसन्द से भागने से छूट गया हो। इसी को मन की पूर्णता भी कहते हैं। और उदार पुरुषों का मन उसी दिन से समाधि में स्थिर कहा जाता है, जिस दिन से वह अपनी बुद्धि से जुड़ जाता है। वह उसी के साथ मिलकर काम करता है।”
“पर समाधि का यह ठहराव यदि खींचकर एक मुर्दा जकड़न तक ले जाया जाए, तो वह अपने आप टूट जाता है, जैसे कमल के डण्ठल का रेशा किसी बालक के हाथ में बहुत लम्बा खिंचकर टूट जाता है। मुर्दा और सोई हुई जड़ता जीवित शान्ति का उलटा छोर है। सूर्य इस ओर दिन देकर अस्त होने के बाद दूसरे गोलार्ध को प्रकाश देना बन्द नहीं करता। वैसे ही हमारा चैतन्य इस जीवन में अपना क्रम पूरा कर लेने के बाद भी जलता रहता है। जैसे नदी की धारा अपनी लहरों के लगातार बहने पर भी कभी रुकती नहीं, वैसे ही हमारे विचारों की धारा आगे के सत्यों को जानने से कभी थमती नहीं। जैसे सदा चलता हुआ काल भागते हुए क्षणों को कभी आँख से ओझल नहीं होने देता, वैसे ही सनातन आत्मा अपने मन के उड़ते विचारों को देखने से कभी नहीं चूकती। और जैसे बहता हुआ समय अपनी नियत चाल चलना कभी नहीं भूलता, वैसे ही ज्ञानी की बुद्धि उस रहस्यमय चैतन्य को परखने में कभी ढील नहीं देती, जो उसकी राह चलाता है।”
“ज्ञानी के विचार भी उतनी ही तेज़ी से एक के बाद एक चलते हैं, जितनी तेज़ी से काल के अंश घूमते हैं। यह तब होता है, जब मन इधर उधर भटकता है और अपने ध्यान के एकमात्र विषय में ठहरा नहीं होता। प्राणहीन को बाहर की किसी वस्तु का बोध नहीं। वैसे ही जो आत्मा अपने आप से बेसुध है, उसे समय की चाल का कोई ज्ञान नहीं रहता, जैसे नींद में, प्रलाप में और मूर्च्छा में। संसार में कोई कुशल आदमी ऐसा नहीं, जिसमें कोई न कोई कौशल न हो। वैसे ही कोई चेतन प्राणी ऐसा नहीं, जिसमें अपनी आत्मा का और अपने होने का ज्ञान न हो।”
“मैं अपने को हर समय प्रकाशित और जागा हुआ पाता हूँ, शुद्ध और पवित्र पाता हूँ। मेरा मन शान्त है और मेरी आत्मा हर अवसर पर विश्राम में है। मुझे ऐसा कुछ नहीं दिखता, जो मेरी आत्मा के इस मधुर विश्राम को तोड़ सके, क्योंकि उसने परमात्मा के साथ अपने अटूट मेल में अपना लंगर पा लिया है। इसीलिए मेरा मन किसी भी समय अपनी शान्ति से खाली नहीं होता। वह किसी भी क्षण अशान्त नहीं होता, क्योंकि वह पूरी तरह आत्मा के ध्यान में समर्पित है। मैं उस सर्वव्यापी और सनातन आत्मा को हर वस्तु में और हर रूप में देखता हूँ। मैं यह नहीं जानता कि मेरी आत्मा में जो है, वह विश्राम है या काम। क्योंकि उस परम तत्त्व के निरन्तर ध्यान में उसने अपनी शान्ति भी पा ली है और अपना काम भी।”
“शान्त आत्मा वाले महापुरुष सदा अपने मन के एक से और एकरस स्वर में बने रहते हैं। इसलिए आत्मा के विश्राम और अविश्राम का भेद शब्दों भर का भेद है। उनके अर्थ में छाया जितना भी अन्तर नहीं।”
परिघ की पहचान
परिघ ने मित्र को देर तक देखा, फिर कहा, “राजन्, मैं पाता हूँ कि आप सच में ज्ञानी हैं और अपने आनन्द में प्रकाशित हैं। अपनी भीतरी शीतलता से आप पूर्णिमा के चन्द्रमा की तरह दमक रहे हैं। मुझे आपमें मीठे आनन्द की पूर्णता दिखती है, और आप पर समृद्धि की छाया टिकी दिखती है। अपने प्रसन्न और शीतल मुख से आप कुमुदिनी जैसे सुन्दर लगते हैं। आपकी बुद्धि की निर्मलता, विस्तार, पूर्णता और गहराई आपको उस गहरे, स्वच्छ और विशाल समुद्र का रूप देती है, जो तेज़ हवाओं और लहरों की हलचल से छूट गया हो। आपकी भीतरी आत्मा का शुद्ध और पूरा आनन्द, जिस पर अहंकार का बादल नहीं, शरद के निर्मल आकाश जैसा खुला है।”
“मैं आपको हर जगह मन से शान्त और हर समय सन्तुष्ट पाता हूँ। आप वासनाओं से भी खाली हैं। ये सब मिलकर आपको एक ऐसी शोभा देते हैं, जो कही नहीं जा सकती। इस संसार में क्या अच्छा है और क्या बुरा, इसे जानने की सीमा आप लाँघ चुके हैं। आपकी बड़ी बुद्धि ने आपको हर वस्तु से उसकी पूरी समग्रता में परिचित करा दिया है। सत्ता और असत्ता के ज्ञान से आपका मन प्रसन्न है। आपका देह बार बार के जन्म और मृत्यु के उस दोष से छूट गया है, जो हर प्राणी का भाग्य है। असत्य में से आपने सत्य को ऐसे बीन लिया है, और अपने सच्चे ज्ञान से ऐसे तृप्त हैं, जैसे देवता खारे समुद्र से मथकर निकाला अमृत पीकर तृप्त हुए थे।”
सुरघु ने उत्तर दिया, “राजर्षि, इस संसार में ऐसी कोई वस्तु नहीं, जिसे हम अनमोल कहकर चुन सकें। क्योंकि यहाँ जो कुछ चमकता और झिलमिलाता है, सच में वह कुछ नहीं है, और उसमें अपना कोई मूल्य नहीं। इस तरह जब यहाँ हमारे लिए कुछ भी चाहने योग्य नहीं, तब कुछ भी घृणा के योग्य भी नहीं। क्योंकि एक के न होने में उसके विपरीत का न होना भी छिपा है। संसार की अधिकांश वस्तुएँ तुच्छ हैं और कुछ विशेष अवसरों पर बड़ी हो उठती हैं, ये दोनों धारणाएँ मेरे मन से ढीली पड़कर मिट गई हैं।”
“समय और स्थान ही किसी वस्तु को महत्त्व देते हैं। वे ही श्रेष्ठ वस्तुओं को हमारी नज़र में गिरा देते हैं। इसलिए बुद्धिमान का काम है कि वह न किसी की प्रशंसा में बहे, न निन्दा में। हम किसी को जैसा आँकते हैं, वैसी ही उसकी प्रशंसा या निन्दा करते हैं। जो हमें रुचता है, हम उसी का आदर करते हैं। पर सबसे बुद्धिमान वे हैं, जो उसे चुनते हैं, जो सबसे अच्छा है और हमारे सबसे बड़े कल्याण का है। और यह संसार, अपने वनों और समुद्रों, पर्वतों और जीव जन्तुओं से भरा हुआ, हमें ऐसा कुछ नहीं देता, जो हमारे स्थायी और सच्चे कल्याण के लिए चाहा जा सके। हम चाहें भी तो क्या, जब यहाँ चाहने योग्य कुछ है ही नहीं, सिवा मांस और हड्डियों के बने देहों के, और लकड़ी और पत्थर के? वे सब निस्सार और नश्वर हैं।”
“जैसे जैसे हम चाहना छोड़ते हैं, वैसे वैसे हमारी खुशामद और हमारी घृणा भी छूटती जाती है, जैसे सूर्य के डूबते ही उजाला और गर्मी, दोनों साथ चले जाते हैं। इस विषय पर और बोलना व्यर्थ है। अपने सुख के लिए इतना जान लेना बस है कि कामनाएँ वश में रहें, हर दशा में मन सम रहे, भीतर शान्ति रहे और सबके लिए एक सा आदर।”
इस संसार की भूलों पर अपनी यह चर्चा पूरी करके सुरघु और परिघ ने एक दूसरे का यथोचित सम्मान किया। फिर दोनों प्रसन्न मन से उस दिन के अपने अपने कामों में लौट गए।
वसिष्ठ ने श्रीराम से कहा, “अब, राम, आपने उन दोनों के बीच हुआ यह पूरा शिक्षाप्रद संवाद सुन लिया है। इस पर परिपक्व विचार कीजिए और इससे अपना लाभ उठाइए।”