रणभूमि में तीन वासनारहित सेनापति
शम्बर के सेनापतियों को देवता उसके सोते या नगर से बाहर जाते ही एक-एक करके मारते रहे थे। उसने अपनी माया से तीन ऐसे असुर रच लिए थे जिनका न कोई पहला जन्म था, न कोई पिछला कर्म। उसने उन्हें दाम, व्याल और कट नाम देकर अपनी सेनाओं की अगुवाई सौंप दी थी।
दैत्यों के मुखिया ने उन्हें विदा किया, कि वे उसकी सेनाओं को लेकर धरती पर देवताओं का नाश करें। और सेना उठी। झाग उगलते समुद्र से और पाताल की कन्दराओं से, पूरे कवच में, पैशाचिक शस्त्रों से कसी हुई, वह भयानक शोर के साथ फूटी। वह अपने विराट देहों के साथ ऊपर उड़ी, जैसे पर्वत आकाश में उड़ रहे हों। उनके पहाड़ जैसे राक्षसी देहों ने आकाश में सूरज का बिम्ब ढक लिया। उनकी फैलती भुजाओं ने सूरज से उसकी किरणें छीन लीं। दाम, व्याल और कट की अगुवाई में वे गिनती में भी बढ़ते गए और आकार में भी।
उधर देवताओं के भयानक दल भी स्वर्ग के पर्वत मेरु के वनों और कन्दराओं से ऐसे निकल पड़े जैसे महाप्रलय की धाराएँ। देवों और दैत्यों की ध्वजाओं के नीचे दोनों सेनाएँ ऐसी हठ से लड़ीं। लगा, पिछले संसार के देवों और दैत्यों का कोई असमय का, प्राण लेने वाला संग्राम फिर छिड़ गया हो।
कटे हुए योद्धाओं के सिर, जिनके कानों में चमकते कुण्डल थे, धरती पर ऐसे गिर रहे थे जैसे सूरज और चाँद के बिम्ब, संसार के अन्त में अपनी किरणों से छीने हुए, प्रलय के महागर्त में लोट रहे हों। वीर सिंहों की कर्कश गरज के साथ विशाल पहाड़ फेंक रहे थे। सब कुछ नष्ट करने वाली आँधी का झोंका उन पहाड़ों को ऊपर-नीचे उड़ा रहा था। योद्धाओं के टूटे शस्त्र पर्वतों की चोटियों पर गिरते, उन्हें पीसकर कंकड़ बना देते। वे कंकड़ नीचे विश्राम करते सिंहों पर ओलों की तरह बरसते। शस्त्रों के परस्पर टकराने से जो आग की चिनगारियाँ उड़ती थीं, वे प्रलय के अन्तिम दिन आकाश में बिखरकर यों ही उड़ते तारों जैसी थीं। ताड़ के पेड़ों जितने ऊँचे वेताल अपनी हथेलियों की ताली से अपने बेसुध नाच की ताल दे रहे थे। वे नाच रहे थे लाशों के उन ढेरों पर। वे ढेर धरती की सतह पर रक्त के समुद्र की तरह बहती बाढ़ में तैर रहे थे। बरसते रक्त की बौछारों ने रणभूमि की उड़ती धूल बिठा दी थी। धड़ों से अलग हुए मुकुटधारी सिर बादलों के बीच ऐसे चमक रहे थे जैसे आकाश में तारे।
चारों ओर दैत्य ही दैत्य थे, अपने प्रकाशमान देहों से जलते सूरजों की तरह दहकते हुए। वे हाथों में ताड़ की ऊँची डालें लिए शत्रु को उनसे मार रहे थे। वे उन्हीं से पहाड़ों की चोटियाँ और शिखर तोड़ गिरा रहे थे। हाथ में नंगी तलवारें घुमाते वे इधर-उधर दौड़ते। वे अपनी गति के वेग से भवनों को आँधी के झोंके की तरह ढहा देते। जो चट्टानें वे शत्रु पर फेंकते, वे जलते पहाड़ की राख की तरह चूर होकर धूल बन जातीं। देवता भी उनका पीछा ऐसे करते जैसे यज्ञ के घोड़ों का पीछा किया जाता है। वे शस्त्रहीन असुरों को तूफान के आगे बादलों की तरह खदेड़ते। वे असुरों पर टूट पड़ते और उन्हें ऐसे पकड़ लेते जैसे बिल्ली चूहे पर झपटकर उसे अपना शिकार बना लेती है। असुर देवताओं को ऐसे दबोचते जैसे रीछ उन मनुष्यों को पकड़ता है जो उसके डर से ऊँचे पेड़ों पर चढ़ गए हों। देव और दैत्य एक दूसरे पर ऐसे टूटते थे जैसे आँधी में जंगल के पेड़। वे अपनी डालों जैसी भुजाओं से एक दूसरे को मारते, और एक दूसरे के रक्त के फूल बिखेरते। उनके टूटे शस्त्र चारों ओर ऐसे बिखरे पड़े थे जैसे तेज़ आँधी गुजर जाने पर किसी पहाड़ के ढलानों पर फूलों के ढेर पड़े रह जाते हैं।
दोनों सेनाओं की यह घमासान लड़ाई एक ऐसी घुली-मिली गड़गड़ाहट से आकाश के गुम्बद को भर रही थी, जैसे गूलर के खोखले फल के भीतर भुनगों की भनभनाहट भरी हो। दिशाओं के रक्षक हाथी अपनी गरज से उस संसारनाशक मेघ की भयंकर कड़क का उत्तर दे रहे थे। जमा होते बादलों से हवा धरती जैसी ठोस हो गई थी। बादल इतने घने थे कि मुट्ठी में पकड़ लिए जाएँ, भारी और धीमे। रथों से लौटकर पहाड़ियों पर जा लगने वाले टूटे शस्त्रों के खोखल से ऐसी खड़खड़ाहट निकलती थी जैसे बेसुरे गायकों की टोली गा रही हो। आग्नेय अस्त्रों से पर्वतों के जंगल जल उठे। जलती चट्टानें अपना लावा उतनी ही भयानक आवाज़ के साथ पिघला रही थीं जितनी मेरु का सोना पिघलने में होती। वे राशिचक्र के बारह सूरजों की चमक से दहक रही थीं। लड़ाई का कोलाहल उफनते समुद्र की टकराती लहरों जैसा था। वे लहरें धरती के विराट गर्त को भरती और टकराकर कर्कश गूँजती हैं। दैत्यों द्वारा फेंकी हुई विशाल चट्टानें हवा में पक्षियों की तरह उड़ती थीं। उनके पंखों की फड़फड़ाहट बिजली की कड़क जैसी थी। चट्टानी कन्दराओं की भारी गूँज गहरे समुद्र की आवाज़ जैसी थी। युद्ध का वह शोर मन्दर पर्वत से समुद्र-मन्थन की गड़गड़ाहट जैसा था। शस्त्रों की टकराहट अमृत के लिए उल्लास में तालियाँ बजाते देवताओं के हाथों जैसी थी।
दोनों सेनाओं के इस संग्राम में उस दिन घमण्डी दैत्यों की जीत हुई। उन्होंने देवताओं के नगर और गाँव उजाड़ दिए, उनकी पहाड़ियों और जंगलों के पूरे प्रदेश सहित। देवताओं के महा-अस्त्रों से दैत्यों के पहाड़ जैसे देह भी छिद गए थे। स्वर्ग का गुम्बद दोनों पक्षों के हाथों से छूटे उड़ते शस्त्रों से भर गया था। फूटते अग्निबाण चट्टानों की चोटियाँ और शिखर सैकड़ों की गिनती में तोड़ रहे थे। उड़ते बाण देवों और दैत्यों, दोनों दलों के मुख छेद रहे थे। घूमते चक्र योद्धाओं के सिर घास की पत्तियों की तरह काट रहे थे। सेनाओं का कोलाहल बीच आकाश में गड़गड़ाता लोट रहा था। उड़ते शस्त्रों की मार से स्वर्ग के सारथी धरती पर गिर पड़े। दैत्यों के जल उगलते यन्त्रों ने देवनगरों को बाढ़ में डुबा दिया। तलवारों, भालों और बरछों की उड़ानें हवा में ऐसे चल रही थीं जैसे पहाड़ों के ढलानों से नदियाँ उतरती हैं। योद्धाओं के रण-हुंकारों और चीत्कारों से स्वर्ग भरा था। लोकपालों के निवास पीछे से दैत्यों की चोटों के नीचे गिर रहे थे। उनके अन्तःपुर देवियों के विलाप और उनके गहनों की झनझनाहट से गूँज रहे थे। दैत्यों के उड़ते शस्त्रों की धारा ने लड़ते हुए योद्धाओं के देह रक्त से धो दिए। वे भयानक चीखों के साथ रणभूमि से उड़ चले। मृत्यु कभी पीछे घात लगाती और कभी देवताओं और सेनानायकों के सिरों पर मँडराती, जैसे कोई भँवरा कभी कमलों में दुबक जाता है और कभी उनके ऊपर उड़ता है। दोनों ओर की सेनाएँ देवों और दैत्यों की चोटों से रणभूमि में छिन्न-भिन्न हो रही थीं।
दैत्य हवा में पंखों वाले पहाड़ों की तरह उड़ते थे, आकाश में चारों ओर घूमते हुए। उनकी उड़ान से एक ऐसी सनसनाती सरसराहट उठती थी जिसे सुनना भयानक था। देवताओं के शस्त्रों से छिदे उनके पहाड़ जैसे देहों से रक्त की धाराएँ फूट रही थीं। उन धाराओं ने नीचे धरती को लाल समुद्र बना दिया। उन्होंने पहाड़ों की ऊँचाइयों पर हवा को बैंजनी बादलों से रँग दिया। कितने देश और नगर, गाँव और जंगल, घाटियाँ और मैदान उजड़ गए। अनगिनत दैत्य और हाथी, घोड़े और मनुष्य मारे गए। हाथी इस्पात और लोहे की लम्बी नोकदार शलाकाओं से छिदे। विराट ऐरावतों के देह इस्पात जैसी मुट्ठियों की चोटों से कुचले गए। प्रलय की वर्षा की तरह बौछारों में गिरते बाणों ने पहाड़ों की चोटियाँ चूर कर दीं। वज्रों की रगड़ ने पहाड़ जैसे दानवों के देह तोड़ दिए। स्वर्ग की आग की प्रचण्ड लपटों ने पाताल की सेनाओं के देह जलाए। उन्होंने बदले में धरती के नीचे की गहराइयों से खींचे जल के फव्वारों से वह आग बुझा दी। क्रुद्ध दैत्यों ने देवताओं की गिरती आग को रोकने के लिए विशाल पहाड़ उठाकर फेंके। वह आग दावानल की तरह कठोर पत्थरों को पिघलाकर पानी बना देती थी। दैत्यों ने अपनी भुजाओं की छाया से आकाश में काली रात फैला दी। देवताओं ने उसे बनावटी बिजलियों की उस लपट से मिटा दिया जो आकाश में कितने ही सूरजों की तरह दहक रही थी। बिजलियों की आग ने बरसते बादलों का जल सुखा दिया। शस्त्रों की टकराहट ने चारों ओर आग की बौछार की। वज्र-अस्त्रों की बौछार ने पहाड़ों की प्राचीरों का मोर्चा तोड़ दिया। नींद लाने वाला अस्त्र उसके विरोधी अस्त्र से काट दिया गया। किसी के हाथ में आरे जैसा अस्त्र था। किसी के हाथ में ब्रह्मास्त्र था, युद्ध का वह अजेय अस्त्र। उसकी चमक ने रणभूमि का अँधेरा मिटा दिया। हवा अग्नि-यन्त्रों से छूटे गोलों से भरी थी। पत्थर फेंकने वाले यन्त्र आग्नेय अस्त्रों को कुचल रहे थे। उठी हुई ध्वजाओं और चाँद जैसे चक्रों वाले रथ क्षितिज पर बादलों की तरह चलते थे। उनके पहिये आकाश के गुम्बद के नीचे ज़ोर से गरजते हुए लुढ़कते थे। स्वर्ग के लगातार वज्र दैत्यों को झुण्ड के झुण्ड मार रहे थे। शुक्र की वह महाविद्या, जो दैत्यों को अमर करती है, उन्हें फिर जिला देती थी।
देवता कभी जीतते, कभी हानि उठाकर भागते। वे कभी अपने शुभ नक्षत्रों को देखते, कभी अशुभ को, और सब व्यर्थ। वे सिर और आँखें उठाकर शुभ-अशुभ के संकेतों के लिए आकाश की ओर देखते। पर ऊपर स्वर्ग से नीचे धरती तक संसार उन्हें रक्त का समुद्र दिखाई देता। उनके हठी वैर के रोष से संसार उन्हें पूरी तरह खिले लाल पलाश के फूलों का जंगल जान पड़ता था। उसमें मुर्दों के पहाड़ों से भरा रक्त का समुद्र था। पेड़ों की डालों पर झूलती लाशें उनके फल जैसी लगती थीं, जो हवा के झोंकों से इधर-उधर डोल रहे हों। आकाश का गुम्बद लम्बे-लम्बे बड़े बाणों के जंगलों से भरा था, और सौ-सौ भुजाओं वाले बिना सिर के धड़ों के पहाड़ों से। वे धड़ हवा में उछलते-कूदते, अपनी अनगिनत भुजाओं से बादलों, तारों और देवताओं के विमानों को नोच लेते। वे अपने पहाड़ जैसे अस्त्र, गदाएँ और बाण आकाश पर फेंकते। स्वर्ग के सातों लोकों से गिरते भवनों के टुकड़ों से आकाश भरा था। उनके लगातार गिरने से प्रलय के बादलों की गरज जैसा शोर उठता था। पाताल के हाथी उस शोर की गूँज लौटाते थे। स्वर्ग का पक्षी गरुड़ विशालकाय दैत्यों को अपना शिकार बनाकर उठा ले जाता था। दैत्यों के आतंक ने देवताओं, सिद्धों और साध्यों, वायु के देवताओं, किन्नरों, गन्धर्वों और चारणों को, सबको उनकी अलग-अलग दिशाओं से एक ओर ठेल दिया। कौन किस पक्ष का है, पहचान न रहा। और फिर एक भयंकर बवण्डर उठा, सब कुछ उजाड़ देने वाली प्रलय की आँधी जैसा। वह स्वर्ग के उद्यान के पेड़ उखाड़ता और देवताओं को नष्ट करने की धमकी देता चला। स्वर्ग के वज्र आकाश के मुख पर फेंके गए पहाड़ों को चीरकर तोड़ रहे थे।
देवों और दैत्यों का यह संग्राम दोनों ओर उग्र होता गया। एक दूसरे के शस्त्रों से दोनों के देह छिदे पड़े थे। उनके घावों से रक्त की धाराएँ ऐसे फूट रही थीं जैसे गंगा की घाटी में जलप्रपात गिरते हैं। और जो देवता दैत्यों के फन्दों में फँस गए थे, वे सिंहों की तरह कराहते और गरजते थे। व्याल अपनी फैलती भुजाओं से देवताओं के देह कुचल रहा था। कट उस असमान द्वन्द्व में उन्हें छकाता जा रहा था। दैत्यों ने दोपहर के सूरज के रोष से युद्ध किया। उन्होंने देवताओं के नायक इन्द्र के हाथी ऐरावत को भगा दिया। देवता घावों से फटे और रक्त उगलते देहों के साथ गिरते गए। उनकी सेनाएँ चारों ओर ऐसे भागीं जैसे उफनती नदी की धाराएँ किनारे तोड़कर बह निकलती हैं।
दाम, व्याल और कट भागते हुए देवताओं के पीछे वैसे ही दौड़े जैसे दहकती आग अपने ईंधन की लकड़ी के पीछे दौड़ती है। असुरों ने देवताओं को देर तक ढूँढ़ा, व्यर्थ। वे ऐसे ओझल हो गए थे जैसे अपने फन्दे तोड़कर छूटे हिरन और सिंह झाड़ियों में ओझल हो जाते हैं। देवता हाथ न आए, तो सेनापति दाम, व्याल और कट प्रसन्न हृदय लिए पाताल में अपने स्वामी के निवास की ओर लौट गए।
हारे हुए देवताओं ने कुछ देर रुककर दम लिया। फिर वे सर्वशक्तिमान ब्रह्मा की शरण में चले, कि दैत्यों पर विजय पाने का उपाय उन्हीं से पूछें।
ब्रह्मा ने युद्ध लम्बा करने को कहा
रक्त से सने देवताओं के सामने ब्रह्मा अपने बैंजनी मुख के साथ ऐसे प्रकट हुए, जैसे शाम को डूबते सूरज की लाल आभा से रँगे समुद्र की सतह पर उजली और शीतल चाँदनी उतरती है। देवताओं ने उनके आगे सिर झुकाए। उन्होंने उस संकट की शिकायत की जो शम्बर ने अपने सेनापतियों दाम, व्याल और कट के द्वारा उन पर ढा दिया था। उन तीनों ने क्या किया था, वह सब उन्होंने पूरा कह सुनाया: कैसे सेना समुद्र और पाताल से उठी थी और सूरज ढक गया था। उन्होंने कह सुनाया कि कैसे फन्दों में फँसे देवता सिंहों की तरह कराहे थे, कैसे व्याल की भुजाओं ने देह कुचले थे और कट ने उन्हें छकाया था। उन्होंने कह सुनाया कि कैसे ऐरावत भागा था, और कैसे वे तीनों आग की तरह उनके पीछे दौड़े थे।
विवेकी ब्रह्मा ने यह सब सुना और विचारा। उन्होंने सामने खड़े देवताओं के समूह से उत्साह भरे ये वचन कहे। “शम्बर के नाश के लिए आपको अभी एक लाख वर्ष और प्रतीक्षा करनी होगी। खुले संग्राम में हरि की भुजाओं के नीचे उसका अन्त होगा। आज आपको दाम, व्याल और कट ने भगाया है। वे अपनी माया की विद्या से लड़ रहे थे। युद्ध में अपनी बड़ी निपुणता पर वे गर्व से फूले हुए हैं। पर यह गर्व शीघ्र ही ऐसे मिट जाएगा जैसे दर्पण में मनुष्य की छाया। जो दैत्य अपनी महत्त्वाकांक्षा से खिंचे आपको सताने आए हैं, वे शीघ्र ही आपके बल के नीचे ऐसे आ जाएँगे जैसे फन्दे में फँसे पक्षी।”
“देवता महत्त्वाकांक्षा से रहित हैं, इसलिए सुख और दुःख के उलट-फेर से मुक्त हैं। वे धैर्य से शत्रु का नाश करके अजेय हो गए हैं। जो अपनी महत्त्वाकांक्षा के जाल में फँसकर बँधे हैं और अपनी अपेक्षा के धागे से खिंचे चलते हैं, वे अपने उद्देश्य में निश्चय ही हारते हैं। वे डोरी से बँधे पक्षियों की तरह पकड़ लिए जाते हैं। जो ज्ञानी इच्छा से रहित हैं और जिनका मन किसी वस्तु से बँधा नहीं, वे सच में बड़े और अजेय हैं। क्योंकि कोई वस्तु उन्हें न कभी फुला सकती है, न दबा सकती है। मनुष्य चाहे कितना बड़ा और अनुभवी हो, जब लोभ उसे हर वस्तु के पीछे दौड़ने को उकसाता है, तो एक बालक भी उसे सहज ही हरा देता है।”
“यह ज्ञान कि यह मैं हूँ और ये मेरे हैं, और बाकी सबसे अलग हैं, मनुष्य के जीवन का विष है। अपने और अपने अहंकार के इस ज्ञान वाला मनुष्य खारे पानी के समुद्र की तरह बुराइयों का पात्र बन जाता है। कोई अपनी बड़ी और विस्तृत दृष्टि के अभाव में अपने मन को एक सँकरी सीमा में बाँध लेता है। वह अपनी सारी विद्या और बुद्धि के रहते भी कायर और संकुचित मन वाला कहा जाता है। जो अपनी आत्मा पर, जो असीम और अनन्त है, कोई सीमा लगाता है, वह अपने ही हाथों अपनी महिमा को अणु जितना छोटा कर लेता है। यदि संसार में अपने से अलग कोई ऐसी वस्तु हो जो आपकी हो सके या आपके चाहने योग्य हो, तो उसे पाने की लालसा कीजिए। पर सब वस्तुएँ इस ब्रह्माण्ड के ही अंश हैं। इसलिए किसी के लिए पाने या खोजने को कुछ अलग है ही नहीं। सांसारिक वस्तुओं पर टेक दुःख का स्रोत है। सब वस्तुओं से हमारी निर्लिप्तता चिर आनन्द का झरना है।”
“जब तक ये असुर संसार की वस्तुओं से निरपेक्ष हैं, तब तक वे अजेय रहेंगे। पर उन पर निर्भर होते ही वे दावानल की लपट में भुनगों के झुण्ड की तरह नष्ट हो जाएँगे। मनुष्य की भीतरी इच्छा ही उसे अपने भीतर दुखी बनाती है और दूसरों के अधीन कर देती है। नहीं तो यह कीड़े जैसा मनुष्य चट्टान की तरह अटल है। हृदय में जहाँ कोई इच्छा है, वह समय के साथ गाढ़ी और कठोर होती जाती है, जैसे प्रकृति में हर वस्तु समय के साथ अपने आकार में बढ़ती है। पर जो वस्तु है ही नहीं, जैसे इच्छाओं का अभाव, वह बढ़ नहीं सकती।”
“इसलिए इन्द्र, यदि आप दाम और उसके साथियों का नाश चाहते हैं, तो उनमें अहंकार का स्वार्थ भी जगाइए और सारे संसार पर प्रभुता की महत्त्वाकांक्षा भी। जान लीजिए, लोभ ही मनुष्यों की दरिद्रता और सब संकटों का कारण है, जैसे करंज का पेड़ अपने कड़वे और हानिकारक फलों का स्रोत है। जो लोग लोभ के बन्धन में इधर-उधर भटकते हैं, वे अपने को दुःख के अधीन करके अपने सुख से विदा ले चुके हैं। कोई बहुत विद्वान हो, हर विषय का जानकार हो, कुलीन और बड़ा पुरुष भी हो, पर अपने लोभ से वह निश्चय ही ऐसे बँध जाएगा जैसे सिंह अपनी जंजीर से। लोभ मन का फन्दा कहा गया है। वह देह के पेड़ के खोखल में, हृदय के घोंसले में, पक्षी की तरह बैठा है। दुखी मनुष्य अपने लोभ से मृत्यु के पंजों का सहज शिकार बन जाता है, जैसे पक्षी किसी बालक की लासा में फँस जाता है और अपने लालच के कारण धरती पर पड़ा छटपटाता है।”
“देवगण, अब आपको अपने शस्त्रों का भार उठाने की आवश्यकता नहीं, न रणभूमि में और मेहनत करने की। बस अपने शत्रुओं के घातक लोभ को उसकी चरम सीमा तक भड़काने का पूरा प्रयत्न कीजिए। देवताओं के स्वामी, जान लीजिए, कोई भुजा या शस्त्र, कोई नीति या चाल इस शत्रु को नहीं हरा सकती। जब तक वह अपने लोभ की अति से अपना धैर्य खोकर स्वयं न हार जाए, तब तक नहीं। ये दाम, व्याल और कट युद्ध में अपनी सफलता से फूले हुए हैं। वे अब अपनी महत्त्वाकांक्षा को पालें और अपने लोभ को पोसें, अपने ही नाश के लिए। शम्बर के ये अज्ञानी जीव जैसे ही अपनी ऊँची इच्छाएँ पा लेंगे, वैसे ही अपने व्यर्थ प्रयत्नों में आपके हाथों विफल होंगे।”
“तो देवगण, अपनी नीति से अपने शत्रुओं को युद्ध के लिए उकसाइए, उनमें महत्त्वाकांक्षा और विजय की तीव्र इच्छा जगाकर। इसी से आप अपना उद्देश्य पाएँगे। अपनी इच्छा के अधीन हो जाने पर वे आपके हाथों सहज ही वश में आ जाएँगे। क्योंकि इस संसार में जो अपनी इच्छाओं के पीछे आँखें मूँदकर चलता है, वह कभी अपना स्वामी नहीं होता। इस संसार का मार्ग हमारे हृदय की अच्छी या बेचैन इच्छाओं के अनुसार सम या ऊबड़-खाबड़ होता है। हृदय समुद्र जैसा है: तूफान के बाद का शान्त समुद्र, जब उसकी लहरें हमारी बैठ चुकी इच्छाओं की तरह स्थिर हों, या तूफानी समुद्र जैसा उग्र, जब हमारी हविस बढ़ती जाए।”
लम्बे युद्ध और “मैं” की गाँठ
ब्रह्मा की वाणी थमी। वे देवताओं की दृष्टि से ऐसे ओझल हो गए जैसे समुद्र की लहर किनारे से टकराकर, टूटकर, लौटती है और अपने जल में मिल जाती है। ब्रह्मा के वचन सुनकर देवता अपने-अपने निवासों को लौटे, जैसे कमल की सुगन्ध लिए हवा उसे चारों ओर के वनों तक ले जाती है। कुछ दिन वे अपने सुखद घरों में ठहरे, जैसे भौंरे अपनी भटकन के बाद फूलों के कोषों में विश्राम करते हैं। समय के साथ ताज़ा और बलवान होकर उन्होंने अपने नगाड़ों पर उठने का संकेत बजाया। उसकी आवाज़ प्रलय के दिन की गड़गड़ाहट जैसी थी। उसी क्षण दैत्य पाताल से उठे, बीच आकाश में देवताओं से भिड़े। उन्होंने उन पर अपना भयानक आक्रमण शुरू कर दिया।
अब कवचों की टकराहट थी, तलवारों और बाणों की खनक, बरछों और भालों की चमक थी। गदाओं, फरसों, चक्रों, वज्रों, फेंकी हुई चट्टानों और विशाल पेड़ों की कड़कड़ाहट थी। माया के अनेक यन्त्र भी थे, जो नदियों की धाराओं की तरह चारों ओर दौड़ते थे। देवताओं का पड़ाव दैत्यों की एक माया-बाढ़ से घिर गया। वह बाढ़ गंगा की धारा जैसी थी। ऊपर से उनके सिरों पर आग्नेय अस्त्रों और हर तरह के प्रक्षेपों की बौछार हो रही थी। देवों और दैत्यों के बड़े-बड़े देह उठते, लड़ते और बारी-बारी गिरते थे, जैसे पृथ्वी और बाकी तत्त्वों के देह माया से दिखाई देते और ओझल होते हैं। बड़े गोलों ने पहाड़ों के सिर फोड़ दिए। धरती रक्त की एक विशाल चादर हो गई, लाल समुद्र जैसी। दोनों ओर के मुर्दों के ढेर जंगलों की तरह स्वर्ग के मुख तक उठे। लोहे के देह वाले जीवित सिंह थे। उनके दाँत आरे जैसे और नख कास के फूलों जैसे सफेद थे। वे माया की विद्या से छोड़े गए और आकाश की रणभूमि में बेलगाम घूमते रहे। वे देवों और दैत्यों की फेंकी चट्टानें निगलते और गोलों और अनेक शस्त्रों में फूटते थे। सर्प जैसे अस्त्र अपने पहाड़ जैसे आकारों में आकाश के समुद्र में उड़ रहे थे। उनकी आँखें विष की गर्मी से चमकती थीं। वे प्रलय के अन्तिम दिन के बारह सूरजों की आग से जलती थीं। जल-यन्त्र भँवरों की तरह घूमते और बिजली की तरह गरजते शस्त्रों की बाढ़ उगल रहे थे। वे अपनी धारा में पहाड़ियों और चट्टानों को बहा ले जाते थे। गरुड़-यन्त्र से देवताओं की आकाशी रणभूमि पर फेंके गए पत्थर बीच-बीच में जल और आग उगलते। वे कभी सूरज की तरह चमकते और कभी पूरे अँधेरे हो जाते। देवताओं के जलते बुर्ज धरती पर गिरे। संसार प्रलय के दिन की अपनी आग की तरह असह्य हो गया। दैत्य धरती की सतह से आकाश में ऐसे उछलते जैसे पक्षी पहाड़ की चोटियों से स्वर्ग को उड़ते हैं। देवता धरती पर ऐसे धम से गिरते जैसे चट्टान का टुकड़ा टूटकर नीचे गिरता है।
देवों और दैत्यों के देहों में चुभे लम्बे शस्त्र जलते दर्द के साथ झाड़ियों जैसे लगते थे। उनके विशाल डील-डौल ऐसी चट्टानों जैसे लगते थे जिन पर कुंज उग आए हों। रक्त में नहाए अपने पहाड़ जैसे देहों के साथ घूमते देव और दैत्य शाम के उन बादलों जैसे लगते थे जो स्वर्ग की गंगा मन्दाकिनी की बैंजनी बाढ़ बरसा रहे हों। कलाओं में निपुण योद्धा हाथियों की सूँड़ों की नलियों से पहाड़ों की लाल मिट्टी में मिला बैंजनी द्रव ऐसे उँडेल रहे थे, जैसे फाग में लोग पिचकारी से गुलाल मिला रंग उड़ाते हैं। एक दूसरे से थके हुए भी देवों और दैत्यों ने विजय की आशा नहीं छोड़ी। वे अपने हाथों से शस्त्र फेंकते रहे। वे बड़े हाथियों की चौड़ी पीठों पर बैठे हवा में घूमते रहे, चारों ओर अपनी चमक फैलाते। सिर, हाथ, भुजाओं और छातियों में छिदे वे आकाश में अशुभ टिड्डियों के दलों की तरह मँडराए। उन्होंने उड़ते बादलों की तरह संसार के गुम्बद को भरकर सूरज, दिशाओं और धरती की सतह और ऊँचाइयों को ढक लिया। बेसुध संसार असमय अपने अन्त की ओर जाता दिखा, आग और जल में मिली उग्र हवाओं के बहने से, और देवों और दैत्यों के अनेक सूरजों के ऊपर-नीचे चमकने से। आकाश माया का एक समुद्र जान पड़ता था, जलते पेड़ों जैसे योद्धाओं के देहों से दहकता। उस पर देवों और दैत्यों के मुर्दे पहाड़ों की तरह तैरते लहराते थे। क्षितिज दैत्यों के देहों की एक बड़ी अभेद्य रेखा से घिरा था, जैसे सुमेरु पर्वत की शृंखला धरती को घेरे हो। धरती स्वयं गिरे योद्धाओं के पहाड़ जैसे देहों और हवा से उड़े देवनगरों के बुर्जों से भरे समुद्र जैसी थी। रक्त पीने वाले पिशाच चारों ओर नाचते थे। देवों और दैत्यों का यह भयानक युद्ध उसी कोलाहल जैसा था जो संसार के अनन्त विस्तार में सुख और दुःख के उलट-फेर के साथ उठता और गिरता रहता है।
इस तरह उन उग्र और प्राणघाती असुरों ने बार-बार आक्रमण किए और देवताओं से अनेक युद्ध किए। कभी वे छल से लड़े, कभी खुले आक्रमण से, और अक्सर देवताओं से सन्धि के बाद या खुले युद्ध के बाद। कभी वे भाग गए और अपना बल जुटाकर फिर खुले मैदान में मिले। कभी वे घात लगाकर पाताल की अपनी गुफाओं में छिपे रहे। पैंतीस वर्ष उन्होंने देवताओं से यह युद्ध किया। वे बार-बार मैदान से उड़कर हटते और फिर अपने शस्त्र लिए उसमें लौटते। उसके ऊपर पाँच वर्ष, आठ महीने और दस दिन वे और लड़े। वे देवताओं पर अपने आग्नेय अस्त्र, पेड़, पत्थर और वज्र चलाते रहे।
इतने लम्बे समय युद्ध के अभ्यस्त रहकर वे अन्त में अपने बड़े बल और बार-बार की सफलताओं पर गर्व करने लगे। उनके मन में अपनी अन्तिम विजय की इच्छा जगी। शस्त्रों के लगातार अभ्यास ने उन्हें अपनी सफलता का विश्वास दे दिया, जैसे पास की वस्तुएँ दर्पण में अपनी छाया डालती हैं। पर जैसे दूर की वस्तुएँ दर्पण में कभी नहीं दिखतीं, वैसे ही किसी वस्तु की इच्छा उसमें तीव्र लगन के बिना कभी सफल नहीं होती। और जब दाम और उसके साथियों की इच्छाएँ उनके अपने स्वरूप से एक हो गईं, तो उनकी आत्माएँ अपनी बड़ाई से नीचे गिरीं। वे चाही हुई वस्तुओं के विश्वास में सिमट गईं। संसार की सब इच्छाएँ झूठी अपेक्षाओं की ओर ले जाती हैं। जो अपनी अपेक्षाओं के फन्दों में उलझे हैं, वे उनसे अपने चित्त की क्षुद्रता तक गिर जाते हैं।
अहंकार और स्वार्थ की भूलों में पड़कर वे ममता की उस चूक तक पहुँचे, इन वस्तुओं को अपनी समझने की, जैसे कोई मनुष्य रस्सी को साँप समझ लेता है। स्वार्थ की इस गिरावट में आकर वे सोचने लगे कि उनका व्यक्तित्व उनके देह में है। वे विचारने लगे कि उनका देह सिर से पाँव तक चोट से कैसे सुरक्षित रहे। “यह देह मैं हूँ,” उनके भीतर उठता, “और इसे सिर से पाँव तक कैसे बचाया जाए?” अपने देह की स्थिरता, अपनी सम्पत्ति और जीवन के सुखों के बारे में लगातार सोचकर उन्होंने अपना धैर्य खो दिया। अपने भोगों की इच्छा ने उनका बल और वीरता घटा दी। उनके पहले के पराक्रम के काम उनके लिए एक मरा हुआ अक्षर रह गए। वे केवल यही सोचते कि धरती के स्वामी कैसे बनें। इस तरह वे आलसी और निर्बल हो गए, जैसे बिना जल के कमल के फूल। उनके गर्व और अहंकार ने उनके झुकाव को अच्छे खाने-पीने के सुखों और हर सांसारिक वस्तु पर अधिकार की ओर मोड़ दिया।
अब वे युद्ध में उतरने से झिझकने लगे। वे वैसे ही डरपोक हो गए जैसे जंगल उजाड़ते मतवाले हाथियों का सामना करने में भयभीत हिरन। अपनी विजय की निराशा में, और मैदान में देवताओं के मतवाले हाथियों से भिड़ते हुए अपने प्राण खोने के भय से, वे धीमे-धीमे चलते थे। मृत्यु के हाथों से अपने देह बचाने की चाह में ये कायर इतने निर्बल हो गए। वे अपने शत्रुओं के पैर अपने सिरों पर रखे जाने पर भी सन्तुष्ट रह लेते। अपने प्राण बचाने के लिए वे अपने शत्रुओं के पैरों पर गिर पड़े। इस तरह निर्बल हुए ये दैत्य सामने खड़े शत्रु को मारने में वैसे ही असमर्थ हो गए, जैसे ईंधन से न सुलगी आग घी की पवित्र आहुति को जला नहीं पाती। आक्रमण करते देवताओं के सामने वे भुनगे हो गए। वे अपने घायल देहों के साथ पिटे हुए सिपाहियों की तरह खड़े रहे। और कहने को क्या बचा, सिवा इसके कि देवताओं से दबे दैत्य अपने प्राणों के भय से रणभूमि छोड़कर भाग गए।
दाम, व्याल, कट और उनके साथी पहले देवताओं के सामने अपने पराक्रम में प्रसिद्ध थे। जब वे कायरों की तरह अलग-अलग दिशाओं में भागे, तो दैत्यों की सेना देवताओं के आगे गिर पड़ी। वह हवा से चारों ओर ऐसे गिरती भागी, जैसे कल्प के अन्त में आकाश के तारे टूटकर गिरते हैं। वे पहाड़ों की चोटियों पर गिरे और सुमेरु की शृंखला के कुंजों में। कुछ ऊपर बादलों की तहों में लिपट गए। कुछ नीचे दूर के समुद्रों के किनारों पर गिरे। बहुत से समुद्र के भँवरों की खोहों में गिरे, महासागर की अथाह गहराई में, बहती धाराओं में। कुछ दूर के जंगलों में गिरे, और कुछ दावानल में जलते वनों के बीच। कुछ देवताओं के बाणों से छिदे धरती के दूर-दूर के देशों, गाँवों और नगरों में गिरे। कुछ हिंसक पशुओं के घने जंगलों में, रेत के मरुस्थलों में और धधकती आग में फेंके गए। बहुत से ध्रुव प्रदेशों में गिरे, कुछ पहाड़ों की चोटियों पर उतरे और कुछ नीचे झीलों में डूबे। कई आन्ध्र, द्रविड़, कश्मीर और पारसीक देशों पर उछाल दिए गए। कुछ लहराते समुद्रों में और गंगा की जलभरी भूलभुलैया में डूबे। कुछ दूर के द्वीपों पर, जम्बूद्वीप के अलग-अलग भागों में, और मछुआरों के जालों में गिरे।
इस तरह देवताओं के शत्रु अपने पहाड़ जैसे देहों के साथ हर जगह पड़े थे। वे सिर से पाँव तक घावों के निशानों से भरे थे, हाथों और भुजाओं से अपंग। कुछ पेड़ों की डालों पर अपनी बाहर निकली रक्त बहाती अँतड़ियों से झूल रहे थे। कुछ अपने कटे मुकुटों और सिरों के साथ खुली और दहकती आँखें लिए धरती पर पड़े थे। बहुत से अपने टूटे कवचों और शस्त्रों के साथ पड़े थे, शत्रु के बड़े बल से चीरे हुए। वे अपने वस्त्रों और साज के साथ गिरने से बिखरे और फटे हुए थे। उनके शिरस्त्राण, जो अपनी चमक से भयानक थे, उनकी गर्दनों पर लटके थे। पत्थरों से गुँथी उनके बालों की चोटियाँ उनके देहों पर ढीली झूल रही थीं। उनके सिर, जिन पर कड़े पीतल के नोकदार मुकुट थे, देवताओं के हाथों से फेंकी गई पत्थर की शिलाओं से टूटे पड़े थे। इस तरह दैत्य युद्ध के अन्त में चारों ओर अपने सब शस्त्रों के साथ नष्ट हुए। उस युद्ध ने उन्हें ऐसे निगल लिया जैसे समुद्र का जल धूल को घोल लेता है।
सातवें पाताल से कश्मीर की तलैया तक
दैत्यों के नाश पर देवता अपार आनन्द में थे। पर दाम और दैत्यों के बाकी नायक शोक और दुःख में डूब गए। शम्बर क्रोध से भर उठा। अपने सेनापतियों पर उसका रोष सब कुछ भस्म करने वाली आग की तरह भड़का। उसने उन्हें ऊँची आवाज़ में उनके नामों से पुकारा। “दाम! व्याल! कट!” और फिर, “कहाँ हैं वे?”
पर वे उसके क्रोध के भय से अपने निवास छोड़कर भाग चुके थे। वे पाताल के सातवें लोक में जा छिपे थे। वहाँ मृत्यु के वे भयानक दूत रहते थे। वे अपने स्वामी यम की तरह ही डरावने थे। वे नरक के गर्त की रखवाली का अपना काम प्रसन्नता से करते थे। नरक-द्वार के उन निडर रखवालों ने तीनों को अपनी कृपा में ले लिया। उन्होंने नरक के गर्त में उन्हें शरण दी। उन्होंने अपनी तीन कुमारी कन्याएँ उनसे ब्याह दीं। उनके साथ वहाँ उन्होंने दस हज़ार वर्ष बिताए। उन्होंने अपने जीवन के अन्त तक अपनी बुरी इच्छाओं को खुली छूट दी। उनका समय ऐसे विचारों में बीतता था, “यह मेरी पत्नी है, यह मेरी कन्या, और मैं इनका स्वामी हूँ।” वे आपसी स्नेह के ऐसे बन्धनों में बँधे थे जो मृत्यु की जंजीर जितने मज़बूत थे।
एक दिन ऐसा हुआ कि न्याय के देवता यम नरक के उन शोकपूर्ण गर्तों का हाल देखने उस स्थान पर पधारे। तीनों असुरों ने उन्हें राजचिह्नों के बिना देखा। उनके पद और गौरव से अनजान, वे नरक के स्वामी को प्रणाम करने से चूक गए। क्योंकि उन्होंने अपने संकट के लिए उन्हें उन्हीं का कोई सेवक समझ लिया था। यम की भौंहों की एक हलकी सी हरकत ने उन्हें नरक की जलती भट्ठी में एक जगह दे दी। वहाँ नरक-द्वार के कठोर द्वारपालों ने उन्हें उसी क्षण डाल दिया। वहाँ वे अपनी पत्नियों और बच्चों के साथ जलते रहे, जब तक मृत्यु तक जल न गए, जैसे फूस की झोंपड़ी और सूखे पेड़ जलते हैं।
नरक के उस दल की संगति में उन्होंने जो बुरी इच्छाएँ और दुष्ट झुकाव पाए थे, उनसे उनका जन्म किरातों के रूप में हुआ। वहाँ वे यम के दूतों की तरह अपने वध और क्रूरताएँ करते रहे। उस जन्म से छूटकर वे फिर कौए हुए। फिर वे पहाड़ी कन्दराओं के गीध और बाज हुए, जो नीचे के निरीह पक्षियों का शिकार करते हैं। त्रिगर्त देश में वे सूअरों के रूप में बदले, मगध में पहाड़ी मेढ़े हुए। उसके बाद वे गुफाओं और बिलों के घिनौने सरीसृप हुए। इस तरह अनेक और रूपों से एक के बाद एक गुज़रकर वे अब कश्मीर के वनों की झीलों में मछलियाँ बनकर पड़े हैं।
पहले नरक की आग में जलकर अब उन्हें जल की झील में थोड़ा चैन मिला है। वे उसका मैला पानी पीते हैं, जिससे वे न मरते हैं, न जी भर जीते हैं। इस तरह बार-बार अनेक जन्मों से गुज़रकर और धरती पर फिर-फिर जन्म लेने के लिए बार-बार बदलकर वे अनन्त काल तक समुद्र की लहरों की तरह लोट रहे हैं। अपनी अनन्त इच्छाओं की तरह वे धरती के समुद्र में सेवार की तरह सदा से लोटते आ रहे हैं। उनकी इच्छाओं के अन्त तक उनके दुःखों का अन्त नहीं।
वसिष्ठ बोले, “उदार हृदय राम, दाम और व्याल का यह वृत्तान्त हमने आपके बोध के लिए कहा है। आप इससे शिक्षा लें और इसे एक खाली किस्सा समझकर न जाने दें। सत्य की उपेक्षा करके असत्य के पीछे चलने में अनन्त दुःखों का संकट है, जिसका असावधान पीछा करने वाले को भान नहीं। सोचिए, शम्बर की सेना का वह नेतृत्व कितना बड़ा था। वह कभी दाम और उसके साथियों के हाथ में था। उससे उन्होंने अमर देवताओं की सेनाएँ हराईं। फिर उनकी दशा का यह परिवर्तन सोचिए, कि वे एक सूखी, मैली दलदल की तुच्छ मछलियाँ हो गए। उनकी पहले की वह धीरता सोचिए, जिसने अमरों की सेनाएँ भगा दीं। फिर किरातों के मुखिया के नीचे शिकारी बनकर उनकी नीच सेवा सोचिए। पहले उनके मन की निःस्वार्थता और बड़ा धैर्य देखिए। अन्त में उनकी व्यर्थ इच्छाएँ और अहंकार का घमण्ड देखिए। स्वार्थी अहंकार ही संसार के जंगल में दुःख की दूर तक फैली शाखाओं की जड़ है। उस पर इच्छा के विषैले फूल उगते और लगते हैं। इसलिए राम, अपने हृदय से अहंकार का भाव पोंछ डालने में तत्पर रहिए। अपनी शून्यता का सदा विचार करके सुखी होने का यत्न कीजिए। अहंकार की भूल एक काले बादल की तरह सत्य के चाँद का उजला बिम्ब अपने अँधेरे में छिपा लेती है। वह उसकी शीतल किरणों को आँखों से ओझल कर देती है। तीन दैत्य दाम, व्याल और कट अहंकार के आसुरी प्रभाव में अपने भ्रम की अति से अपनी नास्ति को अस्ति मान बैठे। अब वे कश्मीर के वनों में एक झील के कीचड़ भरे पोखर में मछलियाँ बनकर रह रहे हैं। वे उसमें उगी सेवार और घास चाव से खाने में इस समय सन्तुष्ट हैं।”
श्रीराम ने पूछा, “मुनिवर, बताइए, जो पहले थे ही नहीं, वे अस्तित्व में आए कैसे? क्योंकि न तो नास्ति कभी अस्ति हो सकती है, न अस्ति कभी नास्ति।”
“ऐसा ही है, महाबाहु राम,” वसिष्ठ ने उत्तर दिया। “जो कुछ नहीं है, वह कभी कुछ नहीं हो सकता। जो कुछ है, वह कभी शून्य नहीं हो सकता। पर एक छोटी वस्तु का बड़ा हो जाना सम्भव है, जैसे बड़ी का छोटा होकर सूक्ष्म हो जाना। कहिए, कौन सी नास्ति अस्ति में आई है, या कौन सी अस्ति सदा बनी रही है? यह सब हम आपको श्रेष्ठ प्रमाणों और उदाहरणों से समझाएँगे।”
श्रीराम बोले, “पर मुनिवर, जो कुछ है, वह तो सदा हमारे सामने उपस्थित है, जैसे हमारा अपना देह, और हमारे सिवा बाकी सब वस्तुएँ। और आप दाम और उन दैत्यों को केवल शून्य कहते हैं। फिर भी आप उन्हें अस्तित्व में बताते हैं।”
“हाँ राम,” वसिष्ठ ने कहा। “ठीक उसी तरह जैसे मृगतृष्णा हमारी दृष्टि के भ्रम से हमें जल से भरी दिखाई देती है, वैसे ही अनस्तित्व और असत् दाम और उसके साथी केवल भ्रम से अस्तित्व में दिखाई दिए। और इसी तरह हम स्वयं, ये देवता और दैत्य, और बाकी सब वस्तुएँ वास्तव में असत् हैं। फिर भी हम सच्चे व्यक्तियों की तरह घूमते, बोलते और काम करते जान पड़ते हैं। हमारा अस्तित्व भी आपके जितना ही असत् है। फिर भी वह उतना ही सच्चा लगता है जितना नींद में हम अपनी मृत्यु का स्वप्न देखते हैं। जैसे स्वप्न में मरे हुए मित्र को देखना कोई सत्य नहीं, वैसे ही संसार की सत्यता की धारणा उसकी असत्यता के निश्चय पर मिट जाती है, जैसे स्वप्न में देखे व्यक्ति की मृत्यु की धारणा जागने पर मिट जाती है।”
सत् और असत्, फिर तीन अलग ठिकाने
“पर हमारी इस शून्यता की बातें उन्हें स्वीकार नहीं होतीं,” वसिष्ठ कहते गए, “जो इन्द्रियों की वस्तुओं की सत्यता के विश्वास में भ्रमित हैं। उसकी सत्यता मानने की आदत ही है, जो उसके खण्डन को सुनना नहीं चाहती। संसार की सत्यता का यह मिथ्या संस्कार शास्त्रों से मिले उसकी असत्यता के ज्ञान और उसे वैसा ही समझने के अभ्यास के बिना कभी नहीं मिटता। जो संसार की असत्यता और ब्रह्म की सत्यता का उपदेश करता है, अज्ञानी उसे पागल कहकर हँसते हैं। ज्ञानी और अज्ञानी इस विषय पर एकमत नहीं हो सकते, जैसे पियक्कड़ और होश वाला साथ नहीं बैठ सकते। जिसे प्रकाश और अँधेरे का साफ़ ज्ञान है, वही छाया और धूप का अन्तर जानता है। अज्ञानियों को असत् की सत्यता के विश्वास से सत्य की ओर मोड़ना वैसा ही असम्भव है जैसा किसी प्रयत्न से किसी मुर्दे को उसके पैरों पर खड़ा कर देना। जो लोग ध्यान के ज्ञान के अभाव में इन्द्रियों की धारणाओं में लगे हैं, उन साधारण जनों को यह उपदेश देना व्यर्थ है कि ब्रह्म ही सब है। उनके लिए निषेध ही उपदेश है, क्योंकि वे समझाने से नहीं समझते। जो ज्ञानी अपने को ब्रह्म जानते हैं, उन्हें इस विषय पर व्याख्यान देना व्यर्थ है, क्योंकि वे इसे पहले से जानते हैं। जो बुद्धिमान मानता है कि परम शान्त ब्रह्म की आत्मा सारे ब्रह्माण्ड में व्याप्त है, उसे उसके दृढ़ विश्वास से कोई हटा नहीं सकता। कोई अपने को उस परम सत्ता से, जो सबमें सब है, अलग कुछ नहीं जानता। वह अपने को ईश्वर की सत्ता पर ऐसे आधारित मानता है जैसे अँगूठी का रूप अपने सोने के द्रव्य पर। उसकी निष्ठा को कुछ हिला नहीं सकता। अज्ञानी को पदार्थ के सिवा आत्मा की कोई धारणा नहीं। उसी पदार्थ को वह अपनी उत्पत्ति का कारण और कार्य मानता है। पर ज्ञानी सृष्टि के हर रूप में उस आत्मद्रव्य को देखता है, जैसे वह उस धातु के सब गहनों में सोने का द्रव्य देखता है। अज्ञानी केवल अपने अहंकार से बना है, और ज्ञानी केवल अपनी आत्मिकता से। दोनों में कोई अपने विश्वास से हटता नहीं। जो किसी की प्रकृति या सोचने की आदत है, वह किसी भी समय मुश्किल से बदलती है। जो अपने को मनुष्य समझने का अभ्यासी है, उसके लिए अपने को घड़ा या कुछ और समझ लेना मूर्खता होगी। इसलिए हम और दूसरे, और वे दाम और दैत्य, वास्तव में कुछ नहीं हैं। फिर भी कौन मान सकता है कि हम, या ये, या वे, वह नहीं हैं जो अपने को समझते हैं?”
“एक ही सत्ता है जो सचमुच है, जो स्वयं सत्य और चैतन्य है, आकाश जैसी और शुद्ध बोध स्वरूप। वह निर्मल, सर्वव्यापी, शान्त है, जिसका न उदय है न अस्त। पूर्ण शान्ति और शून्य होने से वह कुछ न होने जैसी दिखती है। ये सब सृष्टियाँ उस शून्यता में उसकी अपनी आभा के कणों की तरह बसी हैं। जैसे रात के अँधेरे में तारे चमकते दिखते हैं, और जल की सतह पर कीड़े और लहरें तैरती दिखती हैं, वैसे ही ये सब दृश्य उसकी सत्यता में घटते जान पड़ते हैं। वह सत्ता स्वयं को जो होना चाहती है, तुरन्त वही हो जाती है। वह आकाश जैसा बोध ही सच्चा सत्य है। बाकी सब भी उसमें देखे जाने से सत्य हैं, उसकी अपनी इच्छा से उसमें उगते और डूबते हुए। इसलिए तीनों लोकों में कुछ भी सत् या असत् नहीं। सब उसी रूप का है जैसा बोध उसे देखता है, और उसके सामने अपने आप उठता है। हम भी उसी दिव्य संकल्प से उपजे हैं, जैसे दाम और उसके साथी। इसलिए हममें से किसी में न सत्यता है न असत्यता, सिवा उस समय के जब हम हैं या नहीं रहते। बोध का यह अनन्त और निराकार शून्य सर्वत्र है और सबमें व्याप्त है। जिस रूप में यह बोध जहाँ प्रकट होता है, वहाँ ठीक उसी आकृति और रीति में दिखाई देता है। जैसे ही दिव्य चैतन्य ने दाम और उसके साथियों की छवियों से अपने को फैलाया, उसने उन्हीं की धारणा से तुरन्त वही आकार ले लिए। हममें से हर एक के साथ ऐसा ही है। सब वस्तुएँ हमारे सामने उन धारणाओं के अनुसार उपजती हैं जो हमारे चैतन्य के सामने रखी जाती हैं। जिसे हम संसार कहते हैं, वह वस्तुओं का हमारे सामने वैसा ही प्रतिरूप है जैसा स्वप्न में। वह बोध के खाली समुद्र में उठा एक खोखला बुलबुला है, मृगतृष्णा के जल जैसा। आकाश जैसे बोध की जागी हुई अवस्था को संसार कहते हैं। उसकी नींद और विश्राम की अवस्था को हम मोक्ष कहते हैं, दुःख से छुटकारा। पर जो बोध न कभी सोता है न कभी जगाया जाता है, वह दिव्य मन का आकाश है। उसमें संसार सदा अपने दृश्य रूप में उपस्थित है। वहाँ सृष्टि का काम निर्वाण के विश्राम से जुड़ा है, और सृष्टि से विरति अखण्ड शान्ति से। ईश्वर में काम और विश्राम का कोई भेद किसी समय नहीं। दिव्य बोध संसार में अपना रूप देखता है और अपने में संसार को, जैसे बन्द आँख अपने गोलक के भीतर का प्रकाश देखती है। बन्द आँख की तरह दिव्य बोध बाहर से कुछ नहीं देखता। वह हर रूप अपने भीतर देखता है, क्योंकि बोध के आकाश-गोले के भीतर जो है उसके सिवा कोई दृश्य संसार है ही नहीं। ये सब वस्तुएँ सर्वत्र वैसी ही हैं जैसी हमारे मन में उनकी धारणाएँ हैं। पर ऐसी कोई वस्तु कहीं नहीं जिसकी पहले से कोई धारणा मन में न हो। ईश्वर की वह एक शान्त आत्मा ही इन सब रूपों में फैली हुई हमारे ज्ञान में आती है। इसलिए उसे सबमें सब जानकर अपने सब भय, शोक और द्वैत छोड़ दीजिए। उसकी एकता में शान्ति से विश्राम कीजिए। ईश्वर का महान बोध स्फटिक के एक खण्ड की तरह ठोस और स्वच्छ है, जो भीतर से घना भी है और पारदर्शी भी। वह भीतर से पूरा खाली दिखता है, पर बाहर की सब वस्तुओं की छवियों से भरा है।”
श्रीराम ने पूछा, “मुनिवर, बताइए, दाम, व्याल और कट ने अन्त में बाकी सब पुण्यात्माओं की तरह अपनी मुक्ति कैसे पाई? वे नरक की यातनाओं से कैसे छूटे, जैसे बच्चे यक्षों और पिशाचों के भय से छूट जाते हैं?”
वसिष्ठ ने उत्तर दिया, “सुनिए, रघुकुल के आधार, यम ने दाम, व्याल और उनके साथियों के विषय में क्या कहा था। उन तीनों ने नरक में यम के सेवकों के द्वारा अपनी मुक्ति की याचना की थी। यम का वचन था: ‘दाम और उसके साथी अपनी मुक्ति तब पाएँगे, जब मृत्यु से अपने आसुरी देहों से छूटेंगे, और जब अपने जीवन और कर्मों का वृत्तान्त सुनेंगे।’”
श्रीराम ने फिर पूछा, “कहिए मुनिवर, दाम और उसके साथियों ने अपने जीवन का वृत्तान्त कैसे, कब और किस स्रोत से सुना? किस रीति से वे नरक से छूटे?”
“ये दैत्य कश्मीर की बड़ी कमल-झील के किनारे एक पोखर में मछलियाँ बनकर उसी दलदल में अपने मछली के देहों में अनेक दुःख भरे जन्मों से गुज़रे। उस दलदली भूमि में भैंसों के पैरों के नीचे कुचलकर मर जाने पर वे उस कमलों की झील पर आने वाले सारसों के रूप में बदले। वहाँ वे सेवार, कुकुरमुत्ते और कमलों की कोमल पँखुड़ियाँ खाते थे। वे लहरों की सतह पर तैरते जल-पौधों और लताओं की पत्तियों पर जीते थे। वे फूलों के पालनों में झूलते और नीले कमलों की सेज पर विश्राम करते थे। वे जल के भँवरों में गोता लगाते, या वर्षा के बादलों की शीतल बौछारों के नीचे उड़ते थे। मीठे फलों और फूलों के इस वनस्पति आहार से, और उस स्वच्छ झील के निर्मल जल से ये सुन्दर सारस और बगुले अन्त में अपनी पशु-मलिनता से धुल गए। वह जल पवित्र सन्तों का आहार है। इन उपायों से निर्मल बुद्धि पाकर वे पशु-अवस्था से अपनी मुक्ति के लिए तैयार हो गए। मनुष्य भी जब तमस से, जो गलत और बुरा है, सत्त्व और रजस के गुणों को, जो अच्छे और शुभ हैं, अलग पहचानने और पकड़ने में समर्थ हो जाते हैं, तब अपनी मुक्ति के अधिकारी होते हैं।”
“अब कश्मीर की सुखद घाटी में अधिष्ठान नाम का एक नगर है। वह चारों ओर पहाड़ों और पेड़ों से घिरा है और देखने में बहुत रमणीय है। उस नगर के बीच में प्रद्युम्न शेखर नाम की एक पहाड़ी है। वह कमल के फूल के कोष में बीजकोष से उठती केसर की तरह लगती है। उस पहाड़ी की चोटी पर एक भवन है जो बाकी सब भवनों से ऊपर उठा हुआ है। वह अपने ऊँचे बुर्जों से आकाश को छेदता है। वे बुर्ज उसकी चोटी के ऊपर कलशों की तरह दिखते हैं। उस भवन के ईशान कोण में, उसके ऊँचे सिर के शिखर पर, एक खोखल है। वह सेवार से ढका है और बहती हवाओं से लगातार गूँजता रहता है। वहीं दैत्य व्याल ने गौरैया के रूप में अपना घोंसला बनाया। वह अपने निरर्थक स्वर चहचहाता रहा, जैसे कोई वेद के मन्त्रों को उनका अर्थ जाने बिना दोहराता है।”
“उसी समय उसी नगर में यशस्कर नाम का एक राजकुमार राज करता था। वह वहाँ ऐसे राज करता था जैसे इन्द्र स्वर्ग में देवताओं पर। दैत्य दाम उसी निवास में एक भुनगा हुआ। वह उस भवन के एक ऊँचे खम्भे की दरार में अपना धीमा स्वर भिनभिनाता रहा। इसी बीच अधिष्ठान के नगरवासियों ने उस नगर में रत्नावती-विहार नाम का एक क्रीड़ा-स्थल बनाया। वहाँ राजा का नरसिंह नाम का मन्त्री रहने लगा। वह मनुष्य-जाति के भाग्य को ऐसे समझता था जैसे ज्योतिषी अपने हाथ में रखे छोटे खगोल-गोले पर आकाश के तारों को जानता है। उसी समय ऐसा हुआ कि छली दैत्य कट तोते के रूप में फिर जन्मा। वह उस मन्त्री का प्रिय हुआ, जिसने उसे अपने घर में चाँदी के पिंजरे में रखा।”
अपना वृत्तान्त सुनने की घड़ी
“एक दिन ऐसा हुआ कि मन्त्री ने अपने घर के लोगों को देवों और दैत्यों के उस युद्ध का यह काव्यबद्ध वृत्तान्त सुनाया। घर के लोग उसे घेरे बैठे थे। चाँदी के पिंजरे में तोता भी वहीं था। और तोता कट, जिसने उसे संयोग से सुन लिया, अपना पिछला जन्म याद कर उठा। उसी से वह अपने पापों से छूट गया और उसने अपनी अन्तिम मुक्ति पा ली।”
“प्रद्युम्न पहाड़ी की चोटी पर रहने वाली गौरैया ने भी संयोग से उसी स्थान पर अपने जीवन का यह वृत्तान्त सुन लिया। उसने उससे अपनी मुक्ति पाई। और दाम भुनगे के रूप में राजमहल में रहता था। उसने मन्त्री का यह पाठ संयोग से सुन लिया। उसने उससे अपनी शान्ति और छुटकारा पाया। इस तरह, राम, प्रद्युम्न पर्वत पर गौरैया, राजमहल में भुनगा और क्रीड़ा-स्थल पर तोता, तीनों ने अपनी मुक्ति पाई।”
“इस तरह हमने आपको दैत्य दाम और उसके साथियों का पूरा वृत्तान्त कह दिया। वह आपको संसार की व्यर्थता का पूरा निश्चय करा देगा। अज्ञानी ही अपनी भूल से व्यर्थ के घमण्ड में बहकते हैं, जैसे वे मृगतृष्णा में जल के भ्रम में बहकते हैं। इन दैत्यों की तरह बड़े लोग भी अपनी भूल से अपने ऊँचे पदों से नीचे गिरते हैं। सोचिए इनमें से उसे, जो ऊँचे मेरु और मन्दर पर्वतों को अपनी भौंहों के एक संकेत से झुका देता था। उसे राजमहल के एक खम्भे की दरार में एक तुच्छ भुनगा बनकर रहना पड़ा। दूसरे को देखिए, जो एक थप्पड़ से सूरज और चाँद को नष्ट करने की धमकी देता था। वह अन्त में प्रद्युम्न पर्वत की चोटी के एक छेद में दीन गौरैया बनकर रहा। और तीसरे को देखिए, जो मेरु पर्वत को फूलों के गुच्छे की तरह अपने हाथ में सँभाल लेता था। वह नरसिंह के घर में एक पिंजरे में तोता बनकर बन्द पड़ा रहा।”
“जब शुद्ध बोध का गोला अहंकार के रंग से रँग जाता है, तो वह अपना स्वभाव बदले बिना दूसरे रूप में गिर जाता है। मनुष्य की गलत इच्छा के कारण ही वह असत्य को सत्य मान लेता है, जैसे कोई अपनी तीव्र प्यास से मृगतृष्णा को जल समझ लेता है। वह उससे अपना मार्ग भी खो देता है और अपने प्राण भी। संसार के समुद्र को वे ही पार कर सकते हैं जो अपनी अच्छी बुद्धि के स्वाभाविक झुकाव से शास्त्रों के अध्ययन की ओर प्रवृत्त हैं। वे जो दुष्ट और असत्य है उसे छोड़कर अपनी मुक्ति की ओर देखते हैं। जो श्रुति को छोड़कर मिथ्या तर्क और पाखण्ड की ओर झुके हैं, वे तरह-तरह के परिवर्तनों और दुःखों के अधीन होते हैं। वे जीवन में अपना श्रेष्ठ हित खोकर बहते पानी की तरह गड्ढे में गिरते हैं। पर जो विवेक के निर्देश पर चलते हैं और आगम के बताए मार्ग पर, वे नाश से बचते हैं। वे अपनी श्रेष्ठ अवस्था पाते हैं।”
“उदार हृदय राम, जिसका मन सदा यह वस्तु और वह वस्तु पाने के लिए ललचाता है, वह अपने लोभ से पुरुषार्थ का श्रेष्ठ लाभ खो देता है। वह अपने पीछे राख या कोई चिह्न भी नहीं छोड़ता। उदार मन वाला संसार को तिनका समझता है और उसके सब झमेलों को ऐसे छोड़ देता है जैसे साँप अपनी केंचुली छोड़ता है। जिसका मन सत्य के अद्भुत प्रकाश से आलोकित है, उसे देवता सदा अपनी रक्षा में लेते हैं, जैसे ब्रह्माण्ड का अण्डा ब्रह्मा की रक्षा में है। किसी को उन मार्गों पर नहीं चलना चाहिए जो लम्बे और थकाने वाले, टेढ़े और घुमावदार, और संकटों और कठिनाइयों से घिरे हैं। क्योंकि राहु ने चाँद की अमृत किरणें पीने के अपने टेढ़े मार्ग से अपने प्राण खोए। जो सच्चे शास्त्रों के निर्देश पर चलता है और श्रेष्ठ मनुष्यों का संग करता है, वह कभी भूल के अँधेरे के अधीन नहीं होता। जो अपने गुणों के लिए प्रसिद्ध हैं, उनमें अपने भाग्य को अपनी आज्ञा में लाने की शक्ति है। वे अपने सब अनिष्टों को शुभ में बदल देते हैं और अपनी समृद्धि को स्थायी कर लेते हैं। जो अपनी योग्यताओं से असन्तुष्ट हैं और अधिक योग्य होना चाहते हैं, जो ज्ञान के प्यासे और सत्य के खोजी हैं, वे ही सच में मनुष्य कहलाते हैं। बाकी सब पशु हैं। जिनके हृदय की झीलें यश की चाँदनी से उजली हैं, उनके हृदय में हरि का रूप ऐसे बैठा है जैसे क्षीरसागर में।”
“जो भोगा गया है उसे फिर भोगने की, और जो बार-बार देखा गया है उसे फिर देखने की दोहराई हुई इच्छा संसार से छूटने का मार्ग नहीं है। वही उन्हीं भोगों के लिए बार-बार जन्म का कारण है। आचरण के स्थापित नियम पर टिके रहिए, शास्त्रों और सदाचार के अनुसार चलिए। सांसारिक भोगों के बन्धन तोड़ दीजिए, जो सब व्यर्थ हैं। आपके गुणों की कीर्ति से संसार आकाश तक गूँजे, क्योंकि आपकी कीर्ति आपके नाम को अमर करेगी, न कि वे भोग जो आपने भोगे। जिनके सत्कर्म चाँदनी की तरह चमकते हैं और जिन्हें स्वर्ग की कन्याएँ गाती हैं, वे ही सच में जीवित कहे जाते हैं। बाकी सब, जिन्हें कीर्ति नहीं जानती, सचमुच मरे हुए हैं। जो अपने अथक उद्यम से अपनी परम सिद्धि की आकांक्षा करते हैं और शास्त्रों के उपदेश के अनुसार चलते हैं, वे अपने प्रयत्न में निश्चय सफल होते हैं। शास्त्र पर धीरज से टिके रहना, सफलता के लिए जल्दी न करना, और लम्बे अभ्यास से अपने को पूर्ण करना, यही सिद्धि के पके फल देता है।”
“अब राम, अपना सारा शोक और भय, अपनी चिन्ताएँ, घमण्ड और उतावली छोड़ दीजिए। नियम और शास्त्रों के विधान से चलिए, और अपना नाम अमर कीजिए। सावधान रहिए कि आपकी इन्द्रियों से बँधी आत्मा आपकी वासनाओं के फन्दे में शिकार बनकर न मरे, न इस संसार के छिपे गड्ढों में गिरकर किसी अन्धे बूढ़े की तरह। अब से अपने को साधारण जनों से नीचे न गिरने दीजिए। शास्त्रों को संसार के संकटों और कठिनाइयों को हराने के श्रेष्ठ शस्त्र समझिए। आप अपने प्राण इस संसार के कीचड़ भरे गड्ढे में क्यों डालते हैं, जैसे कोई हाथी शत्रु के पैने बाणों के नीचे किसी गड्ढे में गिर पड़ता है? बस उसके भोगों का स्वाद लेने से बचिए, और आप सब संकट से मुक्त हैं। ज्ञान के बिना धन का क्या लाभ? इसलिए अपने को विद्या में लगाइए, और अपनी सम्पत्ति को कूड़ा और बुलबुले समझिए। पाखण्डी शास्त्रों के ज्ञान ने मनुष्यों को पशु बना दिया है, उन्हें अपने निष्फल तर्कों से केवल दुखी और अभागा बनाकर। अब जागिए, और अपनी लम्बी, गहरी, मृत्यु जैसी नींद की जड़ता झटक दीजिए, जैसे दलदल में पड़े बूढ़े कछुए की सुस्ती। उठिए, और अपने बुढ़ापे और मृत्यु को दूर रखने की औषधि स्वीकार कीजिए। वह औषधि इस नुस्खे का ज्ञान है, कि सारा धन और सम्पत्ति हमारे अनिष्ट के लिए हैं। सब सुख और भोग केवल हमारे देह को रोगी और निर्बल करते हैं।”
अहंकार के तीन अर्थ
“अपनी कठिनाई को अपनी समृद्धि जानिए, और अपने अपमान को अपना बड़ा लाभ। शास्त्रों के तात्पर्य के अनुसार चलिए, जैसे सदाचार उनका समर्थन करता है। शास्त्रों और सदाचार के अनुसार किए कर्म अमरता के श्रेष्ठ फल देते हैं। कोई सदाचार के अनुसार अच्छा चलता है, हर बात को अच्छे तर्क से विचारता है, और संसार के सुख-दुःख में उदासीन है। वह वसन्त में कुंज की तरह फलता-फूलता है, लम्बे जीवन और कीर्ति, गुणों और समृद्धि के फल-फूलों से।”
“और यह देखिए कि हर उद्यम की पूरी सफलता हर समय और हर स्थान पर आपके अपने प्रयत्न पर निर्भर है। अपनी शक्ति में कभी ढील न दीजिए। देखिए, नन्दी ने अपने प्रयत्नों से अपने सब मित्रों और सम्बन्धियों की इच्छाएँ पूरी कीं। उन्होंने एक झील के किनारे महादेव की आराधना से मृत्यु पर भी विजय पाई। देखिए, दानवों ने भी अपने अधिक धन और पराक्रम से उन देवताओं पर जीत पाई जो हर सिद्धि से भरे थे, जैसे हाथी कमलों की झील उजाड़ देते हैं। देखिए, दैत्यों के राजा मरुत्त ने महान ऋषि संवर्त के द्वारा अपने यज्ञ से ब्रह्मा के संसार जैसा एक दूसरा संसार रच दिया। देखिए, क्षत्रिय विश्वामित्र ने अपनी बड़ी शक्ति और निरन्तर प्रयत्न से ब्राह्मणत्व का गौरव पाया। अपने तप से उन्होंने वह पाया जो किसी और के लिए पाना असम्भव है। देखिए, निर्धन और अभागे उपमन्यु ने शिव की आराधना से पुराने समय में क्षीरसागर से खीर और दही का अमृत जैसा भोजन पाया। देखिए, विष्णु ने तीनों लोकों के दैत्यों को दावानल की तरह ऐसे निगल लिया जैसे वे कमलों के कोमल रेशे हों। श्वेत ऋषि ने शिव में अपनी दृढ़ निष्ठा से मृत्यु पर विजय पाई। और याद कीजिए, सती सावित्री अपने पति सत्यवान को मृत्यु के लोक से लौटा लाई, कठोर यम को अपनी वाणी की मधुरता से मना कर।”
“इस संसार में कोई बड़ा प्रयत्न बिना फल नहीं रहता। हर असम्भव उसके पीछे उत्साह से लगे हुए को सम्भव लगता है। इसलिए जो मनुष्य आत्मा का पूरा ज्ञान रखते हैं और अपनी पूरी लगन लगाते हैं, वे जन्म-मरण की अपनी उस नियति को जड़ से उखाड़ सकते हैं। वह नियति इतने दुःख और सुख से भरी है। दोनों ही आत्मा के लिए समान रूप से हानिकारक हैं। बुद्धिमान की दृष्टि में सब दृश्य वस्तुएँ संकट से भरी हैं। किसी वस्तु से ऐसा सुख नहीं मिलता जिसके साथ उसका दुःख न लगा हो, पहले या पीछे। परम ब्रह्म को जानना कठिन है और परम आनन्द पाना सुगम। फिर भी पहले ब्रह्म को ही खोजना चाहिए, जो सब आनन्द का देने वाला है। अपना घमण्ड छोड़िए, अपने मन की अटल शान्ति पर टिकिए। अपनी बुद्धि में अपनी योग्यता को ठीक से तौलिए। ज्ञानी और सज्जनों की सेवा में लगे रहिए। संसार के इस समुद्र में आपके उद्धार का ज्ञानियों की सेवा के सिवा कोई दूसरा मार्ग नहीं। आपकी सारी तीर्थयात्रा, तप और शास्त्रों का पढ़ना आपकी मुक्ति के किसी काम का नहीं। ज्ञानी वह कहलाता है जिसका लोभ, क्रोध और गलत धारणाएँ दिन-दिन घटती जा रही हैं, और जो शास्त्र में बताए सदाचार के मार्ग पर चलता है। ज्ञानी गुरुओं का संग साधक की दृष्टि से दृश्य वस्तुओं को ऐसे हटा देता है जैसे अदृश्य वस्तुएँ दृष्टि से छिपी रहती हैं, क्योंकि वे हैं ही नहीं। बाकी सब विषयों के हट जाने पर दृष्टि में केवल परमात्मा रह जाता है। मनुष्य की आत्मा, जिसे टिकने के लिए और कुछ नहीं बचता, अन्त में केवल परमात्मा में टिकती है। दृश्य वस्तुएँ पहले थीं नहीं, न वे शून्य से उपजी हैं। हमारे सामने दिखने पर भी वे अस्तित्व में नहीं हैं, न आगे रहेंगी। केवल परम सत्ता सदा है, बिना परिवर्तन या क्षय के।”
“हमने आपको अनेक उदाहरणों से दृश्य वस्तुओं का झूठ दिखा दिया है। अब हम आपको अस्तित्व का वह झूठ दिखाएँगे, जैसा ज्ञानी उसे जानते हैं। तीनों लोकों का हमारा निष्क्रिय चैतन्य ही ज्ञानियों के लिए सीधा सत्य है। तो पदार्थ और माया के भ्रम की असत्यताओं के लिए हमारे विश्वास में कोई जगह नहीं रहती। सक्रिय बोध निष्क्रिय आत्मा के सामने जो अचरज दिखाता है, उसे ही संसार समझ लिया जाता है। संसार के गोले की धारणा केन्द्र में बैठे बोध की उन किरणों से उपजती है जो समझ की परिधि तक फैलती हैं। किरण फेंकने वाले बिन्दु और फेंके गए वृत्त में कोई भेद न होने से, किरण फेंकने वाले, किरणों और परिधि की एकता मानिए। बोध की आँख के खुलने और बन्द होने की पलकें ही संसार के बार-बार दिखने और ओझल होने की धारणाएँ बनाती हैं। जो अहं के सच्चे अर्थ से अनजान है, वह बोध के प्रकाशमान गोले के बीच भी अन्धा है। पर जो उसका सच्चा अर्थ जानता है, वह अपने को आत्मिक प्रकाश के गोले के बीच पाता है। जो दिव्य अहं को समझ लेता है, वह अपने अहंकार की धारणा और नहीं रखता। वह परमात्मा में ऐसे मिल जाता है जैसे जल की बूँद समुद्र के जल में खो जाती है। वास्तव में न कोई मैं है, न आप, न दृश्य संसार, न कुछ और। पर ये सब ठीक तर्क पर उस एक अहं में घुल जाते हैं। वह अहं बाकी सब अस्तित्वों के बाद बचा रहता है और बना रहता है। साफ़ बुद्धि भी कभी-कभी झूठे दृश्यों से धुँधली हो जाती है, जैसे राक्षसों के दृश्यों से, जब वैसी कोई वस्तु है ही नहीं, जैसे बच्चे भूतों के झूठे भय से पकड़ लिए जाते हैं।”
“जब तक बोध की चाँदनी अहंकार के अँधेरे से ढकी है, तब तक आत्मिकता की कमल-झील अपने खिलने तक नहीं आएगी। मन से अहंकार का भाव पोंछ दिए जाने पर अपने और स्वार्थी रागों का भाव हृदय से अपने आप मिट जाएगा। मृत्यु और नरक के भय का पूरा अन्त होगा, और स्वर्ग और मुक्ति की इच्छाओं का भी। जब तक अहंकार के भाव मन के गोले पर बादलों की तरह तैरते रहेंगे, तब तक इच्छाओं का अन्त नहीं होगा। वे इच्छाएँ हृदय में मैदानों की घास-फूस की तरह उगती रहती हैं। जब तक अहंकार का बादल मन पर छाया रहता है और उसकी बुद्धि को धुँधला करता है, तब तक जड़ता की नमी उसके गोले को भरती है। वह बोध के प्रकाश को उसमें से छनने नहीं देती। अहंकार का घमण्ड मनुष्यों में अशोभन है। उसे व्यर्थ के घमण्ड की तरह देखा जाता है। वह दुःख का कारण है, आनन्द का नहीं, और बच्चों के लिए हौए जैसा है। अहंकार का व्यर्थ दावा बहुत सी भूलों को जन्म देता है। वह अनन्त संसारों को जीतने की महत्त्वाकांक्षा तक ले जाता है, जैसा उन मूर्ख दैत्यों के साथ हुआ। यह दम्भ कि मैं ऐसा और ऐसा बड़ा पुरुष हूँ, ऐसी भूल है जिससे बड़ी कोई भूल न है, न कभी होने की सम्भावना है। यह भूल हमें पूरे अँधेरे में ले जाती है। इस बदलते संसार में हम पर किसी भी समय जो सुख या शोक आता है, वह सब अहंकार के घूमते पहियों का फल है। वे पहिये हर क्षण ऊपर-नीचे घूमते रहते हैं। जो अपने हृदय से अहंकार के अंकुरों को निकालकर उखाड़ देता है, वही अपने संसार-वृक्ष को सौ शाखाओं में फूटने से रोकता है। अहंकार हमारे जीवन के वृक्षों का अंकुर है, संसार में उनके अन्तहीन फेरों में। ममता, यह भाव कि यह मेरा है, वह कारण है जो उन्हें हज़ार शाखाओं में फैलाती है। पक्षियों की उड़ान की तरह तेज़ी से हमारी इच्छाएँ और चाही वस्तुएँ हमसे ओझल हो जाती हैं। पकी हुई सोच पर वे हमारे जीवन की क्षणिक लहरों पर फूटते बुलबुले ही सिद्ध होती हैं। एक अहं के ज्ञान के अभाव में ही हम अपने को मैं, आप, यह या वह समझते हैं। उस एकमात्र आत्मा से अपनी दृष्टि मोड़ लेने से ही हम इस और उस संसार के लगातार फेरे देखते हैं। जब तक अहंकार का अँधेरा मनुष्य-जीवन के इस उजाड़ पर राज करता है, तब तक स्वार्थ का पिशाच अपने उच्छृंखल उत्सव से उसे सताता रहता है। जिस नीच मनुष्य को स्वार्थ के लोभी राक्षस ने पकड़ लिया है, उसके पास अपनी कमी पूरी करने को न कोई नीति-वचन बचता है, न अपने धर्म का कोई मन्त्र।”
श्रीराम ने पूछा, “पूज्य ब्राह्मण, बताइए, हम अपने अहंकार या स्वार्थ को दबाने में कैसे समर्थ हों, कि संसार में अपनी यात्रा के संकटों और कठिनाइयों से बच सकें?”
वसिष्ठ ने उत्तर दिया, “मन को उस प्रकाशमान आत्मा में बसाने के प्रयत्न से, जैसी वह बोध के पारदर्शी दर्पण में चमकती है, कोई भी अपने स्वयं या अपने व्यक्तिगत अस्तित्व की चेतना को दबा सकता है। मनुष्य-जीवन को और पास से देखें, तो वह माया के झूठे तमाशों से भरी एक भूलभुलैया सिद्ध होता है। वह न प्रेम के योग्य है न घृणा के, न वह हमारे अहंकार या गर्व का कारण बनने के योग्य है। किसी की आत्मा अहंकार से मुक्त है और दृश्यों की छाप से रहित है। उसके जीवन की धारा एक समान सुर में बहती है। वही वह मनुष्य है जिसमें अहंकार का कोई भाव नहीं हो सकता। कोई अपने भीतरी स्वरूप को बाहरी संसार से परे जानकर उसमें किसी वस्तु को न चाहता है न उससे अरुचि रखता है। वह हर समय अपने स्वभाव की शान्ति बनाए रखता है। उस पर अहंकार का वार नहीं चलता। जो अपने को भीतर का तत्त्व समझता है, बाहर के दृश्यों से अलग, और अपने मन की शान्त समता रखता है, वह अपने अहंकार के भाव से विचलित नहीं होता।”
श्रीराम ने पूछा, “मुनिवर, बताइए, अहंकार का रूप क्या है? वह देह में है या मन में, या दोनों में? और देह से छूटने पर उससे छुटकारा मिल जाता है या नहीं?”
वसिष्ठ ने उत्तर दिया, “राम, इस त्रिलोकी में अहंकार तीन प्रकार का है। उनमें दो श्रेष्ठ स्वभाव के हैं, पर तीसरा नीच प्रकार का है और सबके लिए त्याज्य। पहला वह परम और अखण्ड अहं है जो सारे संसार में फैला हुआ है। वह परमात्मा है, जिसके सिवा प्रकृति में कुछ नहीं। इस तरह के अहंकार का भाव मनुष्यों को मुक्ति तक ले जाता है, जैसे जीवनमुक्त की अवस्था में। पर अहं का एक ज्ञान उसे सबसे अलग और भिन्न जानता है, और बाल के सौवें भाग जितना सूक्ष्म मानता है। वह आत्मचेतना का दूसरा रूप है, और वह भी अच्छा है। अहंकार का यह दूसरा रूप भी मनुष्य की आत्माओं को उनके वर्तमान अस्तित्व में ही मुक्ति तक ले जाता है। उसे जीवनमुक्ति की अवस्था कहते हैं। और तीसरे प्रकार का अहंकार देह और उसके सब अंगों को अहं के भाग मानने के ज्ञान से बना है। वह इसका अन्तिम और सबसे बुरा प्रकार है। वह देह को ही आत्मा या स्वयं समझ लेता है। यह तीसरा और अन्तिम प्रकार मनुष्य-जाति का सामान्य विश्वास है। वे अपने देह को अपना अंश मानते हैं। यह अहंकार का सबसे नीच रूप है। इसे वैसे ही छोड़ना चाहिए जैसे हम अपने पुराने शत्रुओं से दूर रहते हैं। जो मनुष्य इस प्रकार के अहंकार से गिरा हुआ है, वह कभी अपनी सही सुध में नहीं आ सकता। वह उस शक्तिशाली शत्रु की दासता में जीवन के सब अनिष्टों के अधीन हो जाता है। अपने विषय में इस गलत धारणा से ग्रस्त हर मनुष्य अपने मन में तरह-तरह की इच्छाओं से लगातार व्याकुल रहता है। वे इच्छाएँ उसे जीवन के सब अनिष्टों के सामने खोल देती हैं। अच्छे अहंकारों से मनुष्य अपने को देवताओं में बदल लेते हैं। पर उसका सामान्य रूप मनुष्य को पशु की अवस्था और उसके साथ के अनिष्टों तक गिरा देता है। कि मैं देह नहीं हूँ, यह निश्चय वे महान और सज्जन पाते हैं जो अपने को पहले दो प्रकारों का मानकर साधारण जनों से ऊपर हैं। पहले दो प्रकारों का विश्वास मनुष्यों को सामान्य स्तर से ऊपर उठाता है। पर नीच प्रकार का विश्वास मनुष्य-जाति पर हर दुःख लाता है। अपने इसी नीच अहंकार के कारण दैत्य दाम, व्याल और उनके साथी उस दयनीय दशा तक गिरे, जैसा उनके वृत्तान्त में कहा गया।”
श्रीराम ने पूछा, “मुनिवर, उस मनुष्य की अवस्था बताइए। वह अपने मन से तीसरे या सामान्य प्रकार के अहंकार को छोड़कर इस लोक और परलोक, दोनों में अपनी आत्मा का कल्याण पाता है।”
वसिष्ठ ने उत्तर दिया, “इस विषैले अहंकार को, जिससे हर एक को छूटना है, छोड़कर मनुष्य परमात्मा में उसी तरह विश्राम पाता है जैसे उसके दूसरे दो प्रकारों को मानने वाले पाते हैं। अहंकार की पहली दो दृष्टियाँ अहं को मानने वाले को सर्वव्यापी या सबसे अलग आत्मा में रखती हैं, दिव्य एकता के अहं में। पर ये सब अहंकार वास्तव में द्वैत के ही अलग-अलग रूप हैं। उनके एकता में खो जाने पर, अलग व्यक्तित्व की सारी चेतना परम एकत्व में समा जाती है। अच्छी बुद्धि को सदा अपनी पूरी शक्ति से अपने सामान्य और स्थूल अहंकार से छूटने का यत्न करना चाहिए, कि वह अपने में एकता का वह अकथनीय आनन्द अनुभव करे। अपने भौतिक देह में अपने व्यक्तित्व के अपवित्र विश्वास का त्याग सबसे बड़ा कल्याण है जो कोई अपनी परम अवस्था, परम पद, के लिए पा सकता है। जो मनुष्य अपने मन से अपने अहंकार का भाव छोड़ देता है, वह सांसारिक कामों से उदासीन रहकर या उन्हें सँभालकर, दोनों में, न गिरता है न नष्ट होता है। कोई मनुष्य अपने में अपने स्वार्थ के बैठ जाने से अहंकार से छूट गया है। वह सुख और दुःख में ऐसे उदासीन रहता है जैसे तृप्त मनुष्य मीठे और खट्टे के स्वाद में। जो जीवन के भोगों से विरक्त है, उसका पूरा आनन्द उसके सामने उपस्थित रहता है, जैसे सन्देह और अँधेरे से साफ़ हुए मन से कुछ छिपा नहीं रहता। अहंकार के स्वभाव की जाँच करके और इस स्थूल स्वार्थ को छोड़कर ही मनुष्य अपने आप संसार के समुद्र को पार कर जाता है। किसी मनुष्य का अपना कुछ नहीं। वह अपने को कुछ नहीं जानता। फिर भी वह सब कुछ रखता है और अपने को सबमें सब समझता है। वह धन और सम्पत्ति रखते हुए भी उन्हें अपना न मानने की आत्मा की उदारता रखता है। वही सचमुच परमात्मा में स्थित है, और परम आनन्द की अवस्था में अपना विश्राम पाता है।”
भीम, भास और दृढ़
“अब सुनिए,” वसिष्ठ कहते गए, “दाम और उसके दल के भाग जाने के बाद शम्बर ने क्या किया, और कैसे वह पाताल में अपने चट्टानी दुर्ग में बना रहा।”
“शम्बर की पूरी सेना का यह समूल नाश हुआ। वे स्वर्ग से ऐसे गिरे जैसे फैले हुए बादल से अनगिनत बूँदें गिरती हैं और फिर वह बादल शरद में बिखरकर ओझल हो जाता है। उसके बाद शम्बर देवताओं से हारी अपनी सेनाओं की हानि पर कई वर्ष अपने मज़बूत दुर्ग में निश्चल बैठा रहा। वह अपने भीतर देवताओं को जीतने के सबसे अच्छे उपाय पर सोचता रहा। और फिर उसने अपने से कहा, ‘दैत्य दाम और उसके साथी मैंने अपनी तन्त्र-विद्या के काले जादू से रचे थे। वे सब युद्ध में अपनी मूर्खता और गर्व और अहंकार के घमण्ड से हार गए। अब मैं अपने मन्त्र की शक्ति से कुछ दूसरे दैत्य रचूँगा। मैं उन्हें विवेक की शक्ति और आत्मविद्या का ज्ञान, दोनों दूँगा, कि वे स्वयं जानें और स्वयं निर्णय करें। वस्तुओं के सच्चे स्वरूप को जानकर और झूठी दृष्टियों से रहित, वे गर्व या घमण्ड के अधीन नहीं होंगे। वे युद्ध में देवताओं को हरा सकेंगे।’”
“अपने भीतर यह सोचकर उस महादैत्य ने अपनी तन्त्र-विद्या के कौशल से अच्छे दैत्यों का एक दल रचा। उसके मन्त्र के ये जीव आकाश के विस्तार में ऐसे भर गए जैसे समुद्र की सतह पर झाग के बुलबुले तैरते हैं। वे सब कुछ जानते थे और जानने योग्य से परिचित थे। वे सब वैराग्यवान और निष्पाप थे, शान्त मन और अच्छे स्वभाव के, और केवल अपने सौंपे हुए कर्तव्यों में लगे हुए। वे भीम, भास और दृढ़ के अलग-अलग नामों से जाने गए। वे अपने हृदय की पवित्रता से संसार की सब वस्तुओं को तिनकों की तरह देखते थे। ये पाताल की आत्माएँ आकाश को फोड़कर ऊपर के लोक में उछलीं। फिर वे टिड्डियों के दल की तरह आकाश के मुख पर फैल गईं। वे कड़कती हुई आवाज़ करते थे, और वर्षा के बादलों की तरह गरजते और लोटते थे।”
“उन्होंने देवताओं से अनेक युग-चक्रों तक युद्ध किया। फिर भी वे गर्व से नहीं फूले, क्योंकि वे विवेक और निर्णय की शक्ति के निर्देश में थे। जब तक उन्हें किसी वस्तु को पाने की और उसे यह मेरी है समझने की इच्छा न जगे, तब तक वे अपने व्यक्तिगत अस्तित्व से अनजान रहने वाले थे। वे नहीं जानते थे कि यह मैं हूँ और वह कोई दूसरा है। इसी से वे किसी के हाथों अजेय थे। देवताओं से लड़ने में वे इस ज्ञान से निर्भय थे कि देवता भी उनके जितने ही मरणशील हैं। वे इस कारण भी निर्भय थे कि उन्हें एक और दूसरे के बीच किसी भेद का ज्ञान नहीं था। वे इस दृढ़ निश्चय के साथ निकले कि यह निःसार देह कुछ नहीं है, कि बोध शुद्ध आत्मा में बसा है। उनका निश्चय यह भी था कि ऐसा कुछ नहीं जिसे हम मैं या दूसरा कहें। अपने स्वयं के भाव से रहित ये दैत्य अपने भय से भी रहित थे। इसी से वे अपने क्षय या मृत्यु के भय में अविचल थे। वे भूत और भविष्य के विचारों के बिना अपने वर्तमान कर्तव्यों में लगे रहे। उनका मन किसी वस्तु से बँधा न था। वे अपने शत्रुओं को मारते थे पर अपने को उनका मारने वाला नहीं समझते थे। वे अपने कर्तव्य करते थे और अपने को उनका करने वाला नहीं मानते थे। वे अपनी सब इच्छाओं से पूरी तरह मुक्त थे। वे यह युद्ध अपने स्वामी के लिए अपना कर्तव्य निभाने के भाव से लड़ते थे। उनका अपना स्वभाव सब राग और आसक्ति से पूरी तरह मुक्त था। वह हर समय एक ही समान सुर में था।”
“भीम, भास और दृढ़ की आज्ञा में पाताल की उस सेना ने देवताओं की पंक्तियों को कुचला, जलाया, मारा और खा लिया, जैसे मनुष्य चावल को माँड़ते, भूनते और पकाते हैं और फिर उसे अपना भोजन बनाकर खा जाते हैं। चारों ओर से भीम, भास और दृढ़ के सताए देवताओं की सेना स्वर्ग की ऊँचाई से ऐसे भागी जैसे गंगा हिमालय की ऊँचाई से नीचे उतरती है। हारे हुए देवताओं का दल फिर क्षीरसागर की सतह पर सोए हरि की शरण में गया, जैसे आकाश के बादलों के देह हवाओं से पहाड़ों की चोटियों तक ठेल दिए जाते हैं। शेषनाग की कुण्डलियों में लिपटे लेटे हुए उस देव ने, जैसे कोई प्रियतम अपनी प्रिया की बाँहों में हो, देवताओं को आगे अपनी अन्तिम सफलता की आशा दी। देवता उस समुद्र में छिपे रहे, जब तक हरि को दैत्यों के नाश के लिए उससे बाहर निकलना अच्छा न लगा।”
“फिर विष्णु और शम्बर के बीच एक भयानक युद्ध हुआ। उसने पहाड़ों को ऐसे तोड़ा और बहा दिया जैसे धरती के असमय महाप्रलय में। वह महाबली दैत्य अन्त में नारायण की शक्ति से गिराया गया। वह अपनी मृत्यु के बाद विष्णु के नगर में भेजा गया और वहीं बसा। दैत्य भीम, भास और दृढ़ भी विष्णु से अपने असमान संघर्ष में मारे गए। वे हवा से दीयों की तरह बुझ गए। वे आग की लपटों की तरह बुझ गए। यह न जाना गया कि उनकी प्राण-लपट कहाँ चली गई। क्योंकि मनुष्य की इच्छा ही उसे दूसरी अवस्था में ले जाती है। पर इनमें कोई इच्छा न थी, इसलिए इनके जाने को कोई दूसरी जगह न थी।”
“इसलिए इच्छारहित आत्मा मुक्त होती है, पर इच्छाओं से भरा मन नहीं। इसलिए राम, अपने विवेक का उपयोग कीजिए, कि आपका मन और आत्मा इच्छारहित हों। सत्य की पूरी जाँच आपकी इच्छाओं को एक बार में बैठा देगी। इच्छाओं के बुझने पर आपका मन बुझे दीये की तरह विश्राम पा लेगा। पूरा ज्ञान इस जानने में है कि इस संसार में कुछ भी सत्य नहीं, कि सत्यता का हमारा ज्ञान पूरा झूठ है, कि वस्तु की शून्यता ही सच्ची सत्यता है। सारा संसार ईश्वर की आत्मा से भरा है, कोई किसी समय उसके बारे में और कुछ भी सोचे। उसके बारे में इसके सिवा कोई विचार हो नहीं सकता कि वह शून्य है। यही उसका हमारा पूरा ज्ञान है। संकल्प और मन, ये दो बड़े शब्द केवल अर्थहीन कल्पनाएँ हैं, जैसे आकाश के चढ़ते और उतरते पातों के सिर और धड़। ठीक समझ पर ये परमात्मा में खो जाते हैं। मन अपनी इच्छाओं के साथ रहकर इस संसार में बन्द रहता है। पर जब वह इनसे छूट जाता है, तब कहते हैं कि उसने अपनी मुक्ति पा ली। मन का अस्तित्व मनुष्यों के विश्वास में इसीलिए बना है कि उसमें घड़े और चित्रों और ऐसी ही वस्तुओं की अनेक धारणाएँ छपी हैं। पर इन विचारों के दब जाने पर मन भी अपने आप मिट जाता है, जैसे यक्षों के भूत मिट जाते हैं। दैत्य दाम, व्याल और कट अपने मन पर टेक से नष्ट हुए। पर भीम, भास और दृढ़ परमात्मा में, जो सबमें व्याप्त है, अपने विश्वास से बच गए। इसलिए राम, पहले वालों के उदाहरण को छोड़िए, और दूसरों के उदाहरण पर चलिए।”
“‘दाम, व्याल और कट के उदाहरण पर मत चलिए,’ यह वह पाठ है जो सबसे पहले हमें कमल से जन्मे ब्रह्मा ने दिया था। वे स्वयं हमारे जनक हैं। यही पाठ हम आपको, राम, अपने बुद्धिमान शिष्य को, फिर कहते हैं। आप कभी दुष्ट दैत्य दाम और उसके साथियों के उदाहरण पर न चलें। आप अपने आचरण में भीम और उसके साथियों, उन अच्छी आत्माओं के आचरण का अनुकरण करें। इस संसार का भयावह चेहरा यही है: बिना रुके सुख और दुःख। और इसकी सारी पीड़ाओं और वेदनाओं से बचने का इसके सिवा कोई मार्ग नहीं कि आप इनसे उदासीन रहें। यही उदासीनता इस जीवन में आपका सबसे बड़ा गौरव हो।”