राजा बलि: मन के मन्त्री से आत्मबोध तक

पाताल का उजास और असंख्य वर्षों का राज्य

“राम, रघुकुल के उज्ज्वल चन्द्रमा, आपको भी बलि के उदाहरण पर चलना चाहिए। उन्होंने अपने ही विवेक से ज्ञान पाया,” वसिष्ठ ने श्रीराम को समझाया।

राम बोले, “भगवन्, आप सब स्वभावों के ज्ञाता हैं। आपकी ही कृपा से मैंने अपने हृदय में वह सब पा लिया जो पाने योग्य है। वह है अनन्त आनन्द की विशुद्धतम अवस्था में हमारा अन्तिम विश्राम। आपकी कृपा से मेरा मन अपनी अनगिनत इच्छाओं के महामोह से वैसे ही छूट गया है जैसे शरद में आकाश वर्षा के भारी बादलों से छूट जाता है। मेरी आत्मा विश्राम में है और पत्थर की तरह शीतल। वह दिव्य ज्ञान के अमृत और उसके पवित्र प्रकाश से भरी है। मैं अपने को वैसे ही पूर्ण आनन्द में टिका और प्रकाशित पाता हूँ जैसे सन्ध्या में पूरे उजाले के साथ उगती तारों की रानी। मेरे सन्देहों के हरने वाले, आप उस निर्मल शरद आकाश जैसे हैं जो वर्षा के बादल छाँट देता है। आपके पवित्र उपदेशों से मेरा मन कभी भरता नहीं। मेरे ज्ञान की वृद्धि के लिए मुझे यह सुनाइए कि बलि को उस परम सत्य का बोध कैसे हुआ। पूरा खोलकर कहिए, जैसे सन्त अपने विनीत शिष्यों से कुछ नहीं छिपाते।”

वसिष्ठ ने उत्तर दिया, “सुनिए राम, बलि का यह रोचक वृत्तान्त। इसे ध्यान से सुन लेने पर आपको उस अनन्त और शाश्वत सत्य का, उन अटल सच्चाइयों का ज्ञान हो जाएगा।”

इस पृथ्वी के गर्भ में, इसके एक विशेष भाग में, पाताल नाम का एक लोक है। वह इस धरती के नीचे बसा है। वहाँ क्षीरसागर के मीठे जल से जन्मी दूध जैसी गोरी जलदेवियाँ बसती हैं। वहाँ दानवों का वंश बसता है। उसने उसकी हर दरार और हर खोह को अपनी सन्तान से भर दिया है। कहीं सौ सौ और हज़ार हज़ार फनों वाले विशाल सर्प हैं। वे अपनी दो फाँक जीभें और लम्बे बाहर निकले दाँत लिए ज़ोर से फुफकारते हैं। कहीं पहाड़ जैसे देह वाले दानव लम्बे डग भरते चलते हैं। वे ऐसे लगते हैं मानो लोकों के गोलों को मिठाई की तरह ऊपर उछाल रहे हों, निगल जाने के लिए। कहीं बड़े बड़े हाथी हैं। वे अपनी उठी हुई सूँड़ों पर पृथ्वी को थामे हैं। वे अपने मज़बूत, आगे निकले दाँतों पर द्वीपों को सँभाले हैं। कहीं भूत और पिशाच भयानक चीख़ और शोर मचाते हैं। नारकीय देहों के झुण्ड और प्रेत आकृतियों के सड़ते शव पड़े हैं। उस निचले लोक की गहराई अपने अँधेरे गर्भ में रत्नों और धातुओं की समृद्ध खानें छिपाए है। वे खानें धरती की सतह के नीचे पाताल की सातवीं परत तक चली गई हैं। उसका एक भाग भगवान कपिल के चरणकमलों की धूल से पवित्र है। उनके चरणों में देवता और उपदेवता अपने ऊँचे सिर झुकाते हैं। और एक भाग पर शिव का अधिकार है, सोने के लिङ्ग के रूप में। उस लिङ्ग की पूजा दानवों की स्त्रियाँ भरपूर चढ़ावे और उल्लास भरे उत्सवों से करती हैं।

इसी पाताल में विरोचन के पुत्र बलि दानवों के राजा होकर राज करते थे। दानव अपनी बलवान भुजाओं के खम्भों पर उनके राज्य का भार उठाए थे। देवताओं, विद्याधरों, नागों और देवराज इन्द्र तक को उन्होंने अपने चरणों में सेवकों की तरह लगा रखा था। वे सब उन्हें अपना स्वामी मानकर प्रसन्नता से सेवा करते थे। उनकी रक्षा स्वयं हरि करते थे। वे हरि हैं जिनके उदर के कोष में रत्नों जैसे ब्रह्माण्ड समाए हैं। वे हर देहधारी के पालक और धरती के राजाओं के आधार हैं। बलि के नाम से ऐरावत का हृदय काँपता और उसके गाल डर से पीले पड़ जाते, जैसे मोर की आवाज़ से साँपों की अँतड़ियाँ जम जाती हैं। उनके पराक्रम की तीव्र आँच ने धरती के सातों समुद्रों का पानी सुखा दिया था। उसने उन्हें सात सूखे गड्ढे कर दिया था, जैसे प्रलय की आग में हो जाते हैं। पर उनके यज्ञ की अग्नि का धुआँ प्रजा के लिए जल का ताबीज़ था। उससे ऊपर से वर्षा उतनी ही भरपूर बरसती जितना पानी नीचे समुद्रों से उड़ा था। उनकी तनी हुई भौंह से पर्वतों के ऊँचे सिर धरती तक झुक जाते। ऊँचे आकाश पानी से भरकर नीचे उतर आते, जैसे फलों से लदी पेड़ों की ऊँची डालियाँ झुक आती हैं।

संसार के सारे कोष और सारे भोग सहज ही जीत लेने के बाद इस महाबली राजा ने असंख्य वर्षों तक दानवों पर राज किया। युग पर युग बीतते गए, जैसे नदी की धारा भँवर के पानी की तरह घूमती हुई बहती चली जाती है। बलि ने तीनों लोकों के देवताओं, दानवों और मनुष्यों की पीढ़ियों को लगातार आते और जाते देखा। अन्त में दानवराज को जीवन के उन सारे भोगों से अरुचि हो गई जिन्हें वे अघाने तक चख चुके थे। अपने सुखों की इतनी विविधता के बीच भी उन्हें एक बेचैनी सताने लगी।

मेरु के झरोखे में उठी विरक्ति

वे मेरु पर्वत के सबसे दूर के ध्रुवीय शिखर पर चले गए। वहाँ वे उसकी रत्नजड़ित चोटियों में से एक के झरोखे में बैठे। वे इस संसार की दशा पर और मर्त्य जीवन की व्यर्थता पर विचार करने लगे।

“अभी और कितने दिन,” उन्होंने अपने भीतर सोचा, “मुझे अपने अथक परिश्रम से इस संसार पर राज करना होगा? और कितने दिन अपने लगातार जन्मों में तीनों लोकों में भटकना होगा? इस बेजोड़ प्रभुता से मुझे क्या मिला, जो तीनों लोकों में एक अचम्भा है? इस भरपूर विलास से मुझे क्या भला हुआ, जो इन्द्रियों को इतना लुभाता है? इन सुखों में मेरे लिए कौन सा स्थायी आनन्द है? वे बस इस छोटे से वर्तमान में सुखद हैं। अगले ही क्षण वे मेरे चाव के साथ अपना सारा स्वाद खो देने वाले हैं। दिनों और रातों का वही फेरा एक सी कतार में चलता है, और दिन पर दिन उन्हीं कामों का दोहराव। बहुत लम्बे समय तक जीवन की एक ही बिना बदली लीक पर चलते रहना लज्जा की बात है। किसी को इसमें सुख नहीं। अपने प्रियजनों के वही आलिंगन, और दिन दिन वही भोजन, ये खेल खिलन्दड़े बालकों के लायक हैं। बड़े मनों के लिए तो ये लज्जाजनक और घिनौने हैं। रुचि वाला ऐसा कौन मनुष्य है जिसे उन्हीं मिठाइयों को बार बार चखने से घिन न आए? वह उन्हें शुरू से चखता आया है और वे आज फीकी और बेस्वाद हो चुकी हैं। कौन समझदार बिना लज्जा और पछतावे के उसी लीक पर चलता रह सकता है?”

“घूमते दिन और रातें कर्तव्यों का वही फेरा लाते हैं। मुझे लगता है, किए हुए को फिर करना समझदारों को उतना ही हास्यास्पद लगता है जितना चबाए हुए को फिर चबाना। मनुष्यों के कर्म उन लहरों जैसे हैं जो गिरने के लिए उठती हैं और फिर पानी में बैठ जाने के लिए उठती हैं। एक ही काम को दोहराते रहना पागलों का धन्धा है। जो समझदार वही राग बार बार अलापता है, उस पर लोग हँसते हैं, जैसे बालक किसी क्रिया के रूप उसके सारे कालों और पुरुषों में रट रट कर दोहराते हैं। ऐसा कौन सा काम है जो एक बार पूरा हो जाने पर फिर कभी हमारे पास लौटकर न आए? ऐसा कौन सा काम है जो अपने करने वाले को एक ही बार में पूरी सफलता का मुकुट पहना दे? और संसार की यह हलचल थोड़े दिनों की ही हो, तब भी इस कोलाहल में उलझने से हमें मिलता क्या है? कर्मों का सिलसिला उतना ही अनन्त है जितना बालकों के खेलों का न थमने वाला दोहराव। यह एक ही तार पर खोखला बजाना है, जिसे जितना बजाइए, उतना ही वह अपनी खोखली आवाज़ लौटाता है। मुझे अपने किसी कर्म से ऐसा कोई लाभ नहीं दिखता जो एक बार मिल जाए तो आगे की दौड़ धूप रोक दे। हमारे कर्म इन्द्रियों की तृप्ति के विषयों के सिवा और क्या ला सकते हैं? कुछ भी अविनाशी वे नहीं ला सकते।”

इतना कहते कहते बलि गहरे ध्यान की एक मूर्च्छा में डूब गए। फिर अपने में लौटे तो बोले, “अरे! अब मुझे याद आया, जो मैंने अपने पिता से सुना था।” और भौंहें तानकर उन्होंने वह सब कहना शुरू किया जो उनके मन में था।

“मैंने कभी अपने पिता विरोचन से पूछा था। वे आत्मज्ञान में पारंगत थे और अगले पिछले युगों के लोगों के आचार व्यवहार से परिचित थे। मैंने कहा था, ‘वह अन्तिम अवस्था कौन सी है जहाँ हमारे सारे सुख दुःख मिट जाते हैं? उसे पाने के बाद हमें संसार में और भटकना नहीं पड़ता, बार बार के जन्मों से नहीं गुज़रना पड़ता। वह अन्तिम ठिकाना कौन सा है जिसकी ओर हमारे सारे यत्न लगे हैं? वहाँ हमारा मन अपनी भूल से छूट जाता है। वहाँ अपने सारे भटकाव और जन्मों के बाद हमें पूरा विश्राम मिलता है। वह सबसे बड़ा लाभ कौन सा है जो आत्मा की प्यास को पूरी तृप्ति देता है? वह गौरवमय वस्तु कौन सी है जिसका दर्शन देखने की हर दूसरी वस्तु से ऊपर है? संसार के ये सारे विलास और ये सारी फ़ालतू चीज़ें हमारे सच्चे सुख में किसी तरह सहायक नहीं। ये मन को भूल की ओर ले जाती हैं। वे समझदार से समझदार मनुष्य की आत्मा भी बिगाड़ देती हैं। इसलिए तात, मुझे अविनाशी आनन्द की वह अवस्था दिखाइए जिससे मैं अपना शाश्वत विश्राम और अपनी शान्ति पा सकूँ।’”

“मेरे पिता उस समय स्वर्ग के कल्पवृक्ष की छाँव में बैठे थे। उसके फूल रात के चन्द्रमा की उजली किरणों से कहीं अधिक सुन्दर थे। वे चारों ओर ज़मीन पर बिछे थे। मेरी ये बातें सुनकर उन्होंने मेरी भूल दूर करने के लिए अपनी मीठी, रस भरी वाणी में मुझसे यह कहा।”

विरोचन का देश, राजा और मन्त्री

“विरोचन ने कहा, ‘पुत्र, इस ब्रह्माण्ड में कहीं एक विस्तृत देश है। उसके भीतर इतना बड़ा खोखला अवकाश है कि उसमें हज़ारों लोक और उनसे भी कहीं अधिक मण्डल समा जाएँ। वहाँ इस धरती जैसे चौड़े सागर और समुद्र नहीं, न ऊँचे पर्वत। न ऐसे वन, नदियाँ और झीलें, न तीर्थस्थान, जैसे आप यहाँ नीचे देखते हैं। वहाँ न धरती है, न आकाश, न ऊपर के ये ग्रह नक्षत्र। न ये सूर्य और चन्द्रमा, न दिशाओं के अधिपति, न उनके निवासी देवता और दानव। वहाँ यक्षों और राक्षसों की जातियाँ नहीं, न पौधों और पेड़ों के ये कुल, न जंगल, न घास। न चलने वाले और न अचल प्राणी, जैसे आप धरती पर देखते हैं। वहाँ न जल है, न थल, न अग्नि, न वायु। न दिशाएँ, न वे प्रदेश जिन्हें आप ऊपर और नीचे कहते हैं। न प्रकाश है, न छाया, न प्रजा, न हरि, इन्द्र और शिव जैसे देवता, न कोई छोटा देवता या उपदेवता।’”

“‘उस देश का एक महान स्वामी है, जो अकथनीय प्रकाश से भरा है। वही सबका रचने वाला है, सबमें व्यापा है, सब कुछ वही है। फिर भी वह हर जगह और हर वस्तु में पूरी तरह शान्त है। उसने एक मन्त्री चुना है। वह शासन चलाने में चतुर है। वह असम्भव को कर दिखाता है और हर अनहोनी को होने से पहले रोक देता है। वह न खाता है, न पीता है, न कुछ करता है, न कुछ जानता है, सिवा अपने स्वामी की आज्ञा मानने और उसे पूरा करने के। बाकी हर बात में वह पत्थर के कुन्दे जैसा निष्क्रिय है। वह अपने स्वामी का हर काम सँभालता है। स्वामी अपने सारे कामकाज से अलग, अपने एकान्त में विश्राम और सुख भोगता है। वह अपनी सारी चिन्ताएँ मन्त्री के भरोसे छोड़े रहता है।’”

“मैंने पूछा। ‘तात, वह कौन सा स्थान है जो सारी बस्ती से खाली है और हर रोग और कठिनाई से मुक्त? उस स्थान को कौन जानता है, और वहाँ कोई पहुँचे तो कैसे? वह अपार शक्ति वाला स्वामी कौन है, और इतने बल वाला वह मन्त्री कौन? वे संसार से पूरी तरह अलग रहकर भी उससे अभिन्न रूप से जुड़े हैं। उन्हें हमारी सर्वशक्तिमान दानवी ताक़त भी नहीं जीत सकती। देवताओं के भय, आप मुझे उस मन्त्री की महाशक्ति की यह अद्भुत कथा सुनाइए, ताकि मेरे मन से सन्देह का बादल हटे। यह भी बताइए कि वह हमसे अजेय क्यों है।’”

“विरोचन ने उत्तर दिया। ‘जान लीजिए पुत्र, यह बलवान मन्त्री असुर दैत्यों के विराट बल से भी अजेय है, चाहे उनके पक्ष में करोड़ों दानव लड़ रहे हों। हज़ार आँखों वाले इन्द्र से भी वह नहीं जीता जाता, और न धन और मृत्यु के देवताओं कुबेर और यम से, जो सबको जीत लेते हैं। न अमर उसे अपने बल से दबा सकते हैं, न दैत्य। सारे शस्त्र उसे चोट पहुँचाने के यत्न में हार जाते हैं। जो तलवारें और मुगदर, भाले और वज्र, चक्र और गदाएँ उस पर फेंकी जाती हैं, वे ऐसे टूटकर बिखर जाती हैं जैसे ठोस चट्टान से टकराकर। कोई अस्त्र उस तक नहीं पहुँचता, कोई शस्त्र उसे घायल नहीं करता, योद्धाओं की कोई चतुराई उसे पकड़ नहीं पाती। अपने इसी अप्रतिरोध्य बल से उसने देवताओं और उपदेवताओं को अपने अधीन कर रखा है।’”

“‘वही था जिसने हमारे पूर्वजों, महाबली हिरण्यों को हराया, इससे पहले कि महान विष्णु उन्हें मारते। विष्णु ने उन बड़े बड़े असुरों को वैसे गिराया जैसे आँधी मज़बूत, चट्टान जैसे पेड़ों को गिरा देती है। नारायण और दूसरे देवता भी उसी से हारकर अपनी माताओं के गर्भ की कोठरियों में बन्द हुए। उसी की कृपा से फूलों का धनुष और पाँच बाण लिए कामदेव तीनों लोकों को वश में कर सका। वह उनका अकेला सम्राट होने का दम भरता है। देवता और उपदेवता, बुद्धिमान और मूर्ख, कुरूप और क्रोधी, सब उसी के प्रभाव से चलते हैं। देवताओं और असुरों के बार बार के युद्ध इस मन्त्री के खेल हैं।’”

“‘इस मन्त्री को केवल उसका स्वामी, वह मौन आत्मा, वश में रख सकता है। नहीं तो वह या तो अचल चट्टान की तरह जड़ है या हवा की तरह बेचैन। आत्मज्ञान में बहुत आगे बढ़ने पर ही आत्मा के भीतर अपने इस मन्त्री को वश में करने की इच्छा जागती है। यह मन्त्री अपने स्वभाव के कारण नरमी के उपायों से काबू में नहीं आता। आप तभी वीर कहलाएँगे जब तीनों लोकों के इस सबसे बड़े दैत्य को जीत लें। वह सब लोगों का दम निकालता फिरता है। बुद्धि के उदय पर संसार फूलों के बगीचे जैसा दिखता है, सूर्योदय पर खिले कमलों की झील जैसा। उसके अस्त होने पर संसार अँधेरे में ढक जाता है, जैसे सूर्यास्त पर। अपनी इसी बुद्धि के सहारे और अपने अज्ञान को हटाकर ही आप इस मन्त्री को वश में कर सकते हैं। आप अपने ज्ञान के लिए प्रसिद्ध हो सकते हैं। इस मन्त्री को जीतकर आप संसार के विजेता हो जाते हैं, चाहे आपने संसार को जीता न हो। इसे न जीतकर आप संसार पर कोई अधिकार नहीं रखते, चाहे उसके स्वामी हों। इसलिए अपनी पूरी सिद्धि और अपने शाश्वत सुख के लिए अपने सबसे अच्छे, सबसे उत्कट यत्नों से इस मन्त्री को जीतने में लगिए। जिसने अपने बड़े बल से इस मन्त्री को वश में कर लिया, उसके लिए तीनों लोकों को जीतना सहज है। उसके लिए देवताओं और दानवों, नागों और मनुष्यों, यक्षों और राक्षसों, सर्पों और किन्नरों के सारे प्राणियों को अपने अधीन रखना सहज है।’”

“मैंने कहा, ‘तात, साफ़ साफ़ बताइए कि इतने बल वाला यह मन्त्री कौन है? किन उपायों से इतने बलवान को हराकर अधीन किया जा सकता है?’ विरोचन ने उत्तर दिया, ‘यह मन्त्री अजेय है और अपने बड़े बल में सबसे ऊपर खड़ा है। फिर भी मैं आपको वे उपाय बताता हूँ जिनसे आप या कोई भी उसे जीत सकता है। पुत्र, ठीक उपायों के प्रयोग से वह सहज ही अधीन हो जाता है। उनकी उपेक्षा करने पर वह आप पर वैसे ही हावी हो जाता है जैसे साँप का विष, जिसे समय रहते असरदार मन्त्रों से न उतारा जाए। मन्त्री रूपी इस मन को यदि बालक की तरह सही राह पर पाला जाए, तो वह मनुष्य को स्वामी आत्मा के सामने ले जाता है, जैसे राजसेवा सेवक को उसके राजा के सामने पहुँचा देती है। स्वामी के प्रकट होते ही मन्त्री आँखों से ओझल हो जाता है। मन्त्री के ओझल होते ही राजा पूरा दिखाई देने लगता है। जब तक कोई अपने राजा के सामने नहीं पहुँचता, मन्त्री की सेवा से बच नहीं सकता। जब तक वह मन्त्री की सेवा में लगा है, राजा के दर्शन तक नहीं पहुँच सकता। राजा आँखों से ओझल रहे तो मन्त्री अपना बल दिखाता दिखता है। पर मन्त्री ओझल हो तो अकेला राजा पूरा दिखाई देता है। इसलिए हमें दोनों अभ्यास एक साथ शुरू करने चाहिए: धीरे धीरे राजा के दर्शन के पास पहुँचना, और धीरे धीरे मन्त्री के अधिकार की उपेक्षा करना। अपने लगातार पुरुषार्थ और लगन से ही आप इन दोनों अभ्यासों में लगेंगे, ताकि अपने कल्याण की अवस्था तक पहुँचें। अभ्यास में सफल होने पर आप उस आनन्दमय देश तक अवश्य पहुँचेंगे। दानवों के राजकुमार होकर भी वहाँ आपके प्रवेश में कोई बाधा नहीं। वह उन धन्य लोगों के रहने की जगह है जिनकी इच्छाएँ शान्त हैं। उनके सन्देह मिट गए हैं और उनके हृदय सदा के आनन्द और शान्ति से भरे हैं।’”

“‘अब सुनिए पुत्र, मैं आपको समझाता हूँ कि वह जगह क्या है जिसे मैंने देश कहा। वह मोक्ष का धाम है, जहाँ हमारे सारे दुःखों का अन्त है। उस जगह का राजा दिव्य सत्ता वाली आत्मा है, जो हर दूसरी वस्तु से परे है। और वह मन है जिसे उस आत्मा ने अपना चतुर मन्त्री नियुक्त किया है। मन अपने भीतर संसार की कल्पना रखता है। फिर वह उसका इन्द्रियगोचर रूप इन्द्रियों के सामने रख देता है, जैसे मिट्टी का लोंदा, जिसमें घड़े का साँचा छिपा है, घड़े के नमूने के रूप में दिखाई देता है। धुआँ भी, जिसके स्वभाव में बादल का नक़्शा है, आकाश में अपने छाया रूप रचता है। इसलिए मन के जीत लिए जाने पर सब कुछ जीत लिया जाता है और अधीन हो जाता है। पर मन को वश में करने के ठीक उपाय अपनाए बिना वह अजेय है।’”

“मैंने पूछा, ‘तात, मन को दबाने के लिए हमें कौन से उपाय अपनाने हैं? मुझे साफ़ बताइए, ताकि मैं उन्हीं का सहारा लूँ और आनन्द की इस अजेय दीवार को जीत सकूँ।’ विरोचन ने उत्तर दिया। ‘मन को वश में करने के उपाय हैं बाहर की और इन्द्रियों की हर वस्तु पर भरोसे और विश्वास का न रहना, और सांसारिक सम्पत्ति की हर इच्छा का अभाव। इस संसार के महामोह को हटाने और मन के बड़े हाथी को एक ही बार में वश में करने का यही सबसे अच्छा उपाय है। यह उपाय एक ओर बहुत सहज और करने योग्य है, और दूसरी ओर कठिन और न करने योग्य। ऐसा सोचने की लगातार आदत इसे सहज बनाती है, और उस आदत का न होना इसे कठिन। सांसारिक वस्तुओं के प्रति अपनी ललक को धीरे धीरे छोड़ने की आदत ही समय पाकर संसार के त्याग के रूप में दिखाई देती है, जैसे पौधों की जड़ में लगातार पानी देना उन्हें आगे चलकर बड़े पेड़ बना देता है। चतुर से चतुर के लिए भी कुछ समय के ठीक अभ्यास के बिना किसी भी चीज़ में पारंगत होना उतना ही कठिन है जितना बिना बोए और बिना जोते खेत से फ़सल काटना। जब तक हृदय में प्रकृति की सारी इन्द्रियगोचर वस्तुओं के त्याग का भाव नहीं, तब तक सारे देहधारी जीव संसार के जंगल में भटकने को विवश हैं। उदासीनता की आदत के बिना इन्द्रियों के विषयों से अरुचि होना उतना ही असम्भव है जितना किसी हट्टे कट्टे आदमी का घर में बिना हिले डुले बैठे बैठे परदेस की यात्रा कर लेना। जीवन के सहारों को छोड़ देने का दृढ़ निश्चय और सुखों और भोगों से स्थायी अरुचि मनुष्य को पवित्रता की ओर वैसे ही बढ़ाती है जैसे खुली हवा में कोई पौधा अपनी पूरी ऊँचाई तक बढ़ जाता है।’”

“‘धरती पर पुरुषार्थ के बिना कोई भला नहीं मिलता। अपने कर्मों का फल काटने के लिए मनुष्य को अपना सुख और अपने मन की खीझ, दोनों छोड़ने पड़ते हैं। लोग यहाँ भाग्य नाम की एक शक्ति की बात करते हैं, जिसका अपना न कोई आकार है, न रूप। उसका अर्थ है जो कुछ घटित हो जाए, और उसी को हमारा नसीब या नियति भी कहते हैं। भाग्य शब्द का प्रयोग लोग उस दुर्घटना के लिए भी करते हैं जिस पर उनका कोई वश नहीं और जिसके आगे वे चुपचाप सिर झुका देते हैं। जो टाला नहीं जा सकता, उस पर अपने हर्ष और शोक को दबाने के लिए वे भाग्य शब्द काम में लाते हैं। पर भाग्य कितना ही अटल क्यों न ठहराया जाए, पुरुषार्थ से वह हराया और हटाया जाता है। जैसे मृगतृष्णा का भ्रम उसके सच्चे स्वरूप के ज्ञान से मिट जाता है, वैसे ही पुरुषार्थ का उद्यम जो चाहता है वह करके भाग्य को उलट देता है। यदि हम अपने कर्मों के अच्छे या बुरे फलों का कारण जानना चाहें, तो हमें समझना होगा कि वे वैसे ही ढलते हैं जैसा मन उन्हें ढालना चाहता है। मन जो चाहता और ठहराता है, वही भाग्य बन जाता है। ऐसा कुछ भी नियत नहीं जिसे हम नियत या अनियत कह सकें। यह सब मन ही करता है, मन ही भाग्य को काम पर लगाने वाला है। भाग्य के नियत कर्मों को वही नियत करता है। जीवन, या जीवात्मा, संसार के इस खोखले गोले में वैसे फैला है जैसे शून्य में हवा। भाग्य कोई सच्ची वस्तु नहीं, बल्कि अटलता के गुण को कहने के लिए गढ़ा गया एक शब्द है, जैसे स्थिरता कहने के लिए चट्टान शब्द काम में आता है। इसलिए जब तक मन अपनी स्वतन्त्र इच्छा और अपनी सक्रियता रखता है, कोई बँधा हुआ भाग्य या नियति नहीं। मन के शान्त हो जाने पर जीवात्मा का तत्त्व बचता है। इसे पुरुष कहते हैं, देहधारी चेतना, जो देह और मन की शक्तियों का स्रोत है। जीवात्मा अपने आध्यात्मिक बल से जो करना ठानती है, वही होता है, और कुछ नहीं। इस आध्यात्मिक शक्ति पर भरोसा देह के पोषण पर आपकी निर्भरता को जड़ से उखाड़ देगा। जब तक सांसारिक भोगों से अरुचि न हो, आध्यात्मिक सुख की कोई आशा नहीं। जब तक किसी में अपनी सांसारिक लालसाओं की कायर वृत्ति है, तब तक सब कुछ जीत लेने वाली आत्मतृप्ति की गरिमा तक पहुँचना कठिन है। जब तक कोई सांसारिक कामों के झूले में झूल रहा है, उसके लिए शान्ति के कुञ्ज में अपना विश्राम पाना कठिन है। सांसारिक कामों के प्रति उदासीनता और निस्संगता के लगातार अभ्यास के बिना अपनी साँप जैसी टेढ़ी इच्छाओं से छूटना आपके लिए कठिन है।’”

अभ्यास का क्रम

“मैंने फिर पूछा। ‘दानवों के स्वामी, मुझे बताइए कि सांसारिक भोगों के प्रति उदासीनता मनुष्य के हृदय में गहरी जड़ कैसे पकड़ती है? वह धरती पर देहधारी आत्मा के दीर्घ जीवन का फल कैसे देती है?’ विरोचन ने उत्तर दिया। ‘भीतर की आत्मा का दर्शन ही सांसारिक वस्तुओं के प्रति उदासीनता पैदा करता है, जैसे बेलों का बढ़ना शरद में अंगूर पैदा करता है। भीतर की आत्मा का दर्शन ही संसार से हमारी भीतरी निस्संगता पैदा करता है, जैसे उगते सूर्य की एक दृष्टि कमल के प्याले में अपनी आभा भर देती है। इसलिए ठीक विचार की सान पर अपनी बुद्धि को तेज़ कीजिए। सांसारिक भोगों से मन को खींचकर परमात्मा को देखिए।’”

“‘बुद्धि के आनन्द के दो ढंग हैं। जिनका ज्ञान अभी अधूरा है, उनके लिए एक है पुस्तकों का अध्ययन और दूसरा गुरु के प्रवचनों में बैठना। जो विद्या में थोड़ा आगे बढ़ चुके हैं, उन्हें दोहरा लाभ मिलता है: पुस्तकों की विद्या पर अपना मनन, और व्यवहार की बातों पर ज्ञानी गुरुओं से परामर्श। और जो विद्या में सिद्ध हो चुके हैं, उनके भी दो काम हैं: दूसरों को शास्त्र पढ़ाना, और अपने लिए उदासीनता का अभ्यास। आत्मा के शुद्ध हो जाने पर मनुष्य आध्यात्मिक विद्या के योग्य होता है, जैसे साफ़ कपड़ा ही हर अच्छा रंग पकड़ने लायक होता है। मन को बालक की तरह धीरे धीरे विद्या की राह पर साधना चाहिए: पहले समझाने बुझाने और अच्छे प्रवचनों से। फिर उसे शास्त्रों के उपदेश से साधना चाहिए, और अन्त में उनके सिद्धान्तों पर विचार विमर्श से। विद्या में पूर्णता और सारी कठिनाइयों और सन्देहों के छँट जाने पर मन शुद्ध स्फटिक के टुकड़े की तरह चमकता है। वह शीतल चाँदनी जैसी आभा बिखेरता है। तब वह अपने पूरे ज्ञान और साफ़ समझ से दोनों को देखता है। वह अपने ईश्वर आत्मा के रूप को भी देखता है, और उस देह को भी जो धरती पर उसके भोगों का घर है। अपनी समझ और विचार के बल पर वह आत्मा को सदा अपने सामने देखता है। वही समझ उसे सांसारिक वस्तुओं और भोगों की इच्छा छोड़ने में भी सहारा देती है।’”

“‘आत्मा का दर्शन इच्छाओं का अभाव पैदा करता है। इच्छाओं का अभाव आत्मा का प्रकाश दृष्टि के सामने लाता है। इसलिए दोनों का नाता वैसा ही है जैसा दीपक में बत्ती और तेल का। वे मिलकर उजाला करते हैं और रात का अँधेरा मिटाते हैं। सांसारिक भोगों में रस के खो जाने और परमात्मा के दर्शन के बाद आत्मा अपना सदा का विश्राम परब्रह्म के स्वरूप में पाती है। जो जीव अपना सुख सांसारिक वस्तुओं में रखते हैं, वे सच्चे आनन्द का स्वाद कभी नहीं पा सकते, जब तक अपने को पूरी तरह परमात्मा पर न छोड़ दें। दान, यज्ञ और पवित्र तीर्थयात्रा के कर्मों से कुछ सुख मिलना सम्भव है। पर इनमें से कोई भी आत्मा का शाश्वत विश्राम नहीं दे सकता। कोई भी सुख से तब तक नहीं ऊबता जब तक अपने भीतर उसके स्वभाव और उसके परिणामों को परख न ले। आत्मा को देखने की राह कोई नहीं सिखा सकता, जब तक आत्मा अपने ही ऊपर विचार न करे। बेटा, वे चीज़ें किसी काम की नहीं जो अपने यत्न के बिना मिल जाएँ। सांसारिक भोगों के त्याग के बिना कोई सच्चा सुख नहीं। ब्रह्म की अवस्था में विश्राम का वह परम आनन्द इस चौड़े संसार में कहीं नहीं मिलता, न इस लोक में, न इन लोकों से परे कहीं और। इसलिए सदा इसी की चिन्ता रखिए कि आपकी आत्मा परमात्मा में अपना विश्राम कैसे पाए। अपने पुरुषार्थ के यत्न पर भरोसा कीजिए और भाग्य की अनहोनियों पर अपनी निर्भरता छोड़िए। ज्ञानी सारे सांसारिक भोगों से ऐसे घृणा करता है मानो वे आनन्द के द्वार पर लगे मज़बूत अर्गल हों। सांसारिक सुखों से यही पक्की अरुचि मनुष्य को उसके ठीक विचार तक लाती है। जैसे वर्षा के बादलों की बढ़ती उदासी के बाद शरद के आकाश की निर्मलता आती है, वैसे ही भोगों से घृणा के बाद साफ़ विचार आता है। विचार के आगे बढ़ते ही भोग भाग जाते हैं। जैसे समुद्र और आकाश के बादल बारी बारी से अपना पानी देकर एक दूसरे की सहायता करते हैं, वैसे ही सुखों से उदासीनता और ठीक विचार बारी बारी से एक दूसरे को जन्म देते हैं। वैसे ही भाग्य पर अविश्वास और पुरुषार्थ में लगना एक दूसरे के पीछे पीछे आते हैं, जैसे आपसी मित्रता से सेवा का आदान प्रदान।’”

“‘दाँत भींचकर, पक्के निश्चय से, आपको उन चीज़ों से भी अरुचि पैदा करनी होगी जो आपने वैध उपायों से और अपने देश की रीति के अनुसार पाई हैं। पहले अपने पुरुषार्थ से धन कमाइए। फिर उस धन के बल पर भले और चतुर लोगों को अपनी संगति में लाइए। ज्ञानियों का संग विचार की शक्ति जगाकर जीवन के इन्द्रिय भोगों से अरुचि पैदा करता है। उसके पुरस्कार में ज्ञान और विद्या बढ़ती है। ये धीरे धीरे उस सिद्धि की अवस्था तक ले जाते हैं जिसके साथ सांसारिक वस्तुओं का पूरा त्याग जुड़ा है। तब अपने विचार के बल पर आप पूर्णता की उस परम अवस्था तक पहुँचते हैं। वहाँ आपको अपना पूरा विश्राम और अपनी आत्मा की पवित्रता मिलती है। फिर आप अपनी भ्रान्तियों की कीचड़ में नहीं गिरेंगे, बल्कि एक शुद्ध तत्त्व की तरह किसी पर निर्भर न रहकर स्वयं पूज्य शिव जैसे हो जाएँगे। तो सिद्धि तक पहुँचने की सीढ़ियाँ ये हैं: सबसे पहले अपने कुल और देश की रीति के अनुसार धन कमाना। फिर उसे ज्ञानी और विद्वान लोगों की सेवा में लगाना। उसके बाद संसार का त्याग, और उसके बाद अपनी विचारशक्ति के अभ्यास से आत्मज्ञान की प्राप्ति।’”

“इस तरह मेरे ज्ञानी पिता ने इस विषय पर मुझे पहले ही समझाया था। सौभाग्य से इस क्षण मुझे यह याद आ गया, मेरी समझ को उजाला देने के लिए। अब मुझे जीवन के भोगों से अरुचि हो रही है। अपने सौभाग्य से मुझे शान्ति का वह आनन्द दिखाई देने लगा है। वह स्वर्गीय सुख के निर्मल, शीतल अमृत जैसा है। मैं अपनी सारी सम्पत्ति से थक गया हूँ। मैं अपनी अनन्त इच्छाओं की तृप्ति के लिए धन के लगातार बटोरने से ऊब गया हूँ। परिवार की जीवन भर की चिन्ता भी मुझे थका चुकी है। पर मेरी आत्मा की यह शान्ति, यह स्थिरता कितनी मनोहर है, जो अपने भीतर पूरी तरह सम और शीतल है! यहाँ हमारे सारे सुख दुःख समता और उदासीनता के एक ही धरातल पर आकर मिल गए हैं। मुझे अब किसी बात की चिन्ता नहीं। सब कुछ के प्रति अपनी इस उदासीनता से मैं बहुत प्रसन्न हूँ। भीतर ही भीतर मैं ऐसा खिला हुआ हूँ जैसे पूर्णिमा की किरणों से। मैं अपने ही भीतर पूरे चाँद का मण्डल उगता अनुभव कर रहा हूँ। हाय, धन कमाने का कष्ट, जिसके साथ संसार का शोर और मन की खलबली चलती है, हृदय की जलन और देह की थकान, और हृदय की लगातार चिन्ता और पीड़ा! श्रम से देह के अंग और माँस कुचले जाते हैं। देह के जो व्यायाम कभी मुझे भाते थे, वे अब मेरे पुराने अज्ञान के लम्बे और खोए हुए श्रम लगते हैं। जो कुछ देखने योग्य था, मैं देख चुका। जिन भोगों की कोई सीमा नहीं थी, मैं उन्हें भोग चुका। मैं सब प्राणियों को जीत चुका। पर इस सबसे मुझे मिला क्या? वहाँ, यहाँ और हर जगह जो कुछ मेरे पास था, उसी का दोहराव भर है। अब मुझे कहीं कुछ ऐसा नया नहीं मिलता जो मैंने पहले देखा या जाना न हो। अब मैं अपने पर पूरा अधिकार लिए यहाँ बैठा हूँ, हर वस्तु और उसके विचार को मन से छोड़कर। इसी से मैं देख पा रहा हूँ कि कोई भी वस्तु, और उसका विचार भी, मेरा कोई अंग नहीं है। ऊपर स्वर्ग में, धरती पर और इस पाताल में सबसे अच्छी चीज़ें इनकी स्त्रियाँ, रत्न और मणियाँ गिनी जाती हैं। पर ये सब देर सबेर काल के निर्दय हाथों से नष्ट और बरबाद हो जाती हैं।”

“मैंने इतने समय तक मूर्खता की, जो सांसारिक सम्पत्ति की तुच्छ चीज़ों के लिए देवताओं से लगातार लड़ता रहा। संसार की यह छाया क्या है, मस्तिष्क की एक रचना के सिवा? तब इसे सदा के लिए छोड़ देने में क्या हानि, जिसमें बड़ी आत्माओं को कोई रस नहीं? हाय, मैंने अपने जीवन का इतना बड़ा भाग अपने मन के अज्ञानी उन्माद में तुच्छ चीज़ों के पीछे दौड़ने में बिता दिया! मेरी चंचल और डगमगाती इच्छाओं ने इस ऊटपटाँग और तुच्छ संसार में मुझसे कितनी ही मूर्खताएँ कराईं। वे अब मुझे पछतावे और खेद से भर देती हैं। पर बीते हुए के दुखद विचारों में डूबे रहना व्यर्थ है, जब मुझे वर्तमान को सुधारने में अपना पुरुषार्थ लगाना चाहिए।”

शुक्राचार्य का संक्षिप्त उत्तर

“आत्मा में आत्माओं की अनन्त राशि के शाश्वत कारण पर विचार करके ही कोई अपना पूर्ण आनन्द पाता है, जैसे देवताओं ने क्षीरसागर से अमृत पाया। अहं के, आत्मा के, और आत्माओं की आत्मा के आध्यात्मिक दर्शन के विषय में मुझे अपने गुरु शुक्र से पूछना चाहिए, ताकि इन बातों में मेरा अज्ञान दूर हो। ये प्रश्न मुझे परम पूज्य शुक्र के सामने रखने चाहिए। वे अपने प्रिय शिष्यों पर सदा प्रसन्न रहते हैं। तब सम्भव है कि उनकी सलाह से मैं अपनी आत्मा में परमात्मा को देखने की सबसे ऊँची सिद्धि में ठहर जाऊँ। क्योंकि ज्ञानियों के वचन सदा पूरे अर्थ से भरे होते हैं और मनचाहा फल देते हैं।”

वसिष्ठ बोले, “राम, इतना कहकर महाबली बलि ने आँखें बन्द कीं और अपने स्वर्गिक निवास में बसे कमलनयन शुक्र का ध्यान किया।” शुक्र सर्वव्यापी परमात्मा के ध्यान में एकाग्र बैठे थे। वे अपने मन में जान गए कि उनके शिष्य बलि ने अपने नगर में उन्हें स्मरण किया है। भृगुपुत्र शुक्र उस रत्नजड़ित झरोखे पर आ पहुँचे जहाँ बलि बैठे थे। बलि ने अपने गुरु के देह को उसकी आभा से पहचाना, जैसे कमल उगते सूर्य को उसकी पहली किरणों से पहचान लेता है। उन्होंने रत्नजड़ित आसन पर गुरु के चरण पूजे और उन पर मन्दार के फूल चढ़ाए। यात्रा के श्रम के बाद शुक्र उस रत्न आसन पर विश्राम को बैठे। उनका देह चढ़ावों से ढका था और सिर पर मन्दार फूलों के ढेर थे। तब बलि ने उनसे कहा।

“पूज्य गुरुदेव, मेरे सामने आपकी कृपा की यह उज्ज्वल उपस्थिति मुझे आपसे कुछ कहने का साहस देती है, जैसे सवेरे की धूप सब मनुष्यों को उनके दिन के काम पर भेज देती है। गुरुदेव, मुझे हर प्रकार के सांसारिक भोगों से अरुचि हो गई है। वे हमारी आत्मा के मोह को जन्म देते हैं। मैं इस विषय का सत्य जानना चाहता हूँ, ताकि अपने विषय में अपना अज्ञान मिटा सकूँ। मुझे संक्षेप में बताइए कि ये भोग किस काम के हैं, कहाँ तक इनकी पहुँच है, और मैं, आप और ये लोग वास्तव में क्या हैं।”

शुक्र ने उत्तर दिया। “इस विषय में मैं आपसे विस्तार से नहीं कह सकता, क्योंकि मुझे शीघ्र ही आकाश में अपने स्थान पर लौटना है। दानवों के राजा, अभी संक्षेप में इतना सुन लीजिए। वास्तव में केवल चित् है। उसके सिवा यह सारा अस्तित्व भी चित् ही है और चित् से भरा है। मन चित् है, और मैं, आप और ये लोग, सब मिलकर वही चित् हैं। यदि आप बुद्धिमान हैं, तो जान लीजिए कि सब कुछ आपको इसी चित् से, इस सर्वव्यापी चैतन्य से मिलता है। नहीं तो भाग्य के सारे उपहार आपके लिए उतने ही व्यर्थ हैं जितना राख पर चढ़ाया हुआ घी। चित् को कोई सोचने योग्य वस्तु, विचार का कोई विषय मान लेना मन का फन्दा है। पर उसकी मुक्तता और अगम्यता का विश्वास ही आत्मा को मोक्ष देता है। वह अगम्य चित् ही विश्वात्मा है, जो सारे सिद्धान्तों का सार है। इसे निश्चय से जानकर हर वस्तु को ऐसा ही देखिए। अपनी आत्मा में आत्मा को देखिए, ताकि अनन्त आत्मा की अवस्था तक पहुँचें।”

“मुझे इसी क्षण आकाश में जाना है। वहाँ सातों मुनि एकत्र हैं और वहाँ मुझे अपनी दिव्य सेवा में लगे रहना है। और राजन्, मैं आपसे यह कहता हूँ। जब तक आप इस अपने देह में हैं, अपने कर्तव्यों से आप स्वयं छुटकारा न लीजिए, चाहे आपका मन हर वस्तु से मुक्त हो चुका हो।” इतना कहकर शुक्र कमल के सुनहरे पराग से सने भौंरे की तरह स्वर्ग के सुनहरे गुम्बद की ओर उड़ गए। वे लहराते बादलों की जलमयी राह से वहाँ जा पहुँचे जहाँ घूमते ग्रह उन्हें लेने को तैयार खड़े थे।

देवताओं और उपदेवताओं की सभा में सबसे बड़े, भृगुपुत्र शुक्र के चले जाने पर, बुद्धिमानों में श्रेष्ठ बलि ने अपने भीतर इस तरह विचार किया। “ऋषि ने सच ही कहा: चित् ही तीनों लोकों को रचता है, मैं यही चित् हूँ। चित् सारी दिशाओं को भरे है और हमारे हर कर्म में दिखाई देता है। चित् ही हर वस्तु के भीतर और बाहर व्यापा है। कहीं कुछ ऐसा नहीं जो चित् के बिना हो। चित् ही सूर्य की किरणों और चाँदनी को जानता है। यह चेतन बोध न होता तो उनमें और अँधेरे में कोई भेद न रहता। यदि यह चेतन बोध न हो कि यह पृथ्वी थल है, तो धरती और जल में कोई भेद न रहता, न धरती शब्द थल पर लागू होता। यदि चित् विशाल अवकाश को आकाश की दिशाओं के रूप में न समझे, तो दिशाओं को उन नामों से कौन पुकारता? यदि वह पर्वतों को धरती के बड़े उभारों के रूप में न समझे, तो पर्वतों को उन नामों से कौन पुकारता? यदि संसार संसार के रूप में और शून्य शून्यता के रूप में न जाना जाए, तो उन्हें चलन के नामों से कौन अलग करता? यदि चित् इस बड़े देह को न जानता, तो देहधारियों के देह अपने नामों से कैसे पुकारे जाते? चित् हर इन्द्रिय में बसा है, देह में, मन में और उसकी सारी इच्छाओं में बसा है। चित् देह के भीतरी और बाहरी अंगों में है। जो कुछ है और जो नहीं है, वह सब चित् ही है। चित् ही मेरा पूरा स्वरूप है, क्योंकि जो कुछ मैं अनुभव करता और जानता हूँ, वह उसी के अनुभव और जानने से है। नहीं तो केवल देह से, चित् के मार्गदर्शन के बिना, मैं न कुछ देख सकता हूँ, न सोच सकता हूँ, न कर सकता हूँ। मेरे इस देह का क्या मोल, जो लकड़ी के कुन्दे या पत्थर की तरह जड़ और संज्ञाहीन है? चित् ही मेरी आत्मा बनाता है, और वह चेतन सत्ता ही विश्वात्मा है।”

“मैं वह चित् हूँ जो सूर्य में और आकाश में बसा है। मैं वह चित् हूँ जो सब प्राणियों के देह में रहता है। मैं वही चित् हूँ जो देवताओं और उपदेवताओं को चलाता है और चर और अचर देहों में एक सा बसता है। चित् ही एकमात्र सत्ता है, तो उसके सिवा कुछ और मानना व्यर्थ है। जब कुछ और है ही नहीं, तो हमारे लिए मित्र और शत्रु का कोई भेद नहीं हो सकता। मैं, बलि, किसी का सिर उसके देह से काट दूँ तो क्या? उस आत्मा को तो मैं चोट नहीं पहुँचा सकता जो हर जगह है और सारे अवकाश को भरे है। प्रेम और शत्रुता के भाव चित् के धर्म हैं। देह से उसके अलग होने पर उससे अलग नहीं होते। चित् के सिवा सोचने को कुछ नहीं, और कहीं कुछ पाने को नहीं, सिवा चित् के उस विशाल गर्भ से जो तीनों लोकों को समेटे है। पर आवेग और भाव, मन और उसकी शक्तियाँ, चित् की केवल उपाधियाँ हैं, उसके स्वभाव नहीं। वह तो पूरी तरह सरल और शुद्ध तत्त्व है, हर उपाधि से मुक्त। चित् ही अहं है, सर्वव्यापी, सबमें व्याप्त और सदा आनन्दमय आत्मा। वह हर दूसरे गुण से परे है, बिना द्वैत के, बिना अंशों के। चित् नाम, जो चेतना की उस नामहीन शक्ति को दिया गया है, उस सर्वज्ञ चैतन्य का एक शाब्दिक संकेत भर है जो हर जगह प्रकट है। वह अहं परम स्वामी है, जो सदा जागा है और अपना कोई रूप प्रकट किए बिना सब कुछ देखता है। वह शुद्ध पारदर्शी है और हर दिखाई देने वाले रूप से परे। उसकी सारी उपाधियाँ लँगड़ी, अधूरी और अपूर्ण हैं। काल भी, जिसके अपने अंश और अवस्थाएँ हैं, उसकी ठीक उपाधि नहीं। हमारे सामने उसके प्रकाश की एक झलक भर उठती है। पर वह शाश्वत और अनन्त प्रकाश हमारी समझ से परे है। मुझे उसे अपने ही भीतर केवल प्रकाश के रूप में सोचना चाहिए। उसे हर दूसरी सोचने योग्य वस्तु और विचार से अलग, हर छाया और रंग से दूर जानना चाहिए। मैं उसके उस चैतन्य रूप को और चेतना की उस शक्ति को प्रणाम करता हूँ, जो किसी जानने योग्य वस्तु के बिना अपने ही क्षेत्र में लगी है। मैं अपने भीतर उसके उस प्रकाश को प्रणाम करता हूँ, जो मुझे हर वस्तु दिखाता है। वह हर विचार से परे है, चित् के रूप का है। वह हर जगह जाता है और सारे अवकाश को भरता है। वह सब प्राणियों की शान्त चेतना है, सच्चा चित्, अहं और महान्। वह अहं है जो आकाश जितना अनन्त है और फिर भी अणु से सूक्ष्म, और सबमें एक सा फैला है। मैं सुख और दुःख की अवस्थाओं के अधीन नहीं। मैं अपने को जानता हूँ और अपने सिवा किसी दूसरी सत्ता को नहीं। मैं वह चैतन्य हूँ जिसके सामने जानने योग्य वस्तुएँ फैली नहीं हैं। संसार की कोई वस्तु, न कोई अवस्तु, मुझमें कोई बदलाव नहीं ला सकती। मेरी समझ में कुछ भी मुझसे अलग नहीं, जब हम सब वस्तुओं को एक ही स्रोत की उपज जानते हैं। कोई क्या पाता या खोता है, वह किसी के लिए लाभ या हानि नहीं। क्योंकि वही अहं सदा सबमें बसा है, सबका कर्ता है और हर जगह व्यापा है। मैं सोचने योग्य वस्तुओं में से कोई हूँ या नहीं, यह जानने से मुझे कम ही सरोकार है। क्योंकि चित् सदा एक ही वस्तु है, चाहे उसके जानने योग्य विषय अनन्त हों।”

एक हजार दिव्य वर्ष की समाधि

“जब तक मेरी आत्मा उस पवित्र चैतन्य से एक नहीं हुई, तब तक मैं दुःख में हूँ।” इतना कहकर परम विवेकी बलि गहरे ध्यान में डूब गए। उन्होंने ओम् की अर्धमात्रा पर, अनन्त ईश्वर के उस चिह्न पर, विचार किया। वे अपनी सारी इच्छाओं और कल्पनाओं को भीतर सुलाए चुपचाप बैठ गए। अपने विचारों और अपनी सोचने की शक्तियों को भीतर दबाकर वे अविचल बैठे रहे। इच्छाएँ वश में किए, ध्यान की, ध्याता होने की और ध्येय की चेतना भी खोकर वे वहीं टिके रहे। रत्नों से सजे उस झरोखे में इस तरह समाधि में बैठे बलि का मन ऐसे प्रकाशित हो उठा जैसे हवा से अनहिला जलता हुआ दीपक। और वे लम्बे समय तक अपनी उस स्थिर मुद्रा में पत्थर की तराशी मूर्ति की तरह बैठे रहे। उनका मन शरद के आकाश जैसा निर्मल था, सारी इच्छाएँ और मन की चिन्ताएँ झाड़ फेंकी थीं। वे अपने भीतर अपने आध्यात्मिक प्रकाश से भरे थे।

अपने राजा की इस निश्चलता से घबराकर बलि के सेवक दानव जल्दी जल्दी उनके ऊँचे स्फटिक महल पर चढ़े। वे उनके कक्ष के द्वार पर आ खड़े हुए। उनमें दिम्भ और दूसरे मन्त्री थे, कुमुद और दूसरे सेनापति थे। हयग्रीव और सेनाओं के दूसरे नायक थे, अक्रज और दूसरे मित्र, वल्लुक और दूसरे सेवक, और बहुत से और। वहाँ कुबेर, यम और इन्द्र भी थे, वे देवता जो बलि को कर चुकाते थे। यक्ष, विद्याधर और नाग भी थे, जो उनकी सेवा करते थे। अप्सराएँ रम्भा और तिलोत्तमा भी उनमें थीं, उनके दरबार की पंखा झलने और चँवर डुलाने वाली युवतियों के साथ। अलग अलग प्रान्तों के, पहाड़ी और समुद्र तटीय प्रदेशों के प्रतिनिधि भी हाज़िर थे। तीनों लोकों के अलग अलग भागों में रहने वाले सिद्धों के साथ ये सब वहाँ बलि की सेवा में उपस्थित होने को खड़े थे। उन्होंने श्रद्धा से बलि को देखा: सिर मुकुट सहित झुका हुआ, भुजाएँ ढीली लटकी हुईं, उन पर लटकते कंगन। उन्हें इस दशा में देखकर बड़े बड़े असुरों ने विधि से प्रणाम किया। वे शोक और भय से जड़ हो गए, और बारी बारी से अचम्भे और आनन्द से भर उठे।

मन्त्री सोचते रहे कि राजा को हुआ क्या है। दानवों ने अपने सर्वज्ञ गुरु शुक्र से विनती की कि वे यह बात समझाएँ। विचार जितनी तेज़ी से उन्होंने शुक्र की दमकती आकृति को अपने सामने प्रत्यक्ष खड़ा देखा, मानो अपनी कल्पना की छाया को आँखों के आगे साकार देख रहे हों। दानवों से सम्मान पाकर शुक्र एक आसन पर बैठे। उन्होंने अपने मौन ध्यान में दानवराज के मन की दशा देखी। कुछ देर वे आनन्द से देखते रहे कि बलि का मन अपनी विचारशक्ति के अभ्यास से भूलों से कैसे छूट गया है। फिर उस यशस्वी गुरु ने, जिनके देह की आभा क्षीरसागर की चमक को लजाती थी, सुनने को खड़ी दानवों की भीड़ से मुस्कराकर कहा।

“दानवो, जान लीजिए, यह बलि अपने आत्मज्ञान में सिद्ध हो गया है। यह अपनी बुद्धि के काम से पवित्र प्रकाश में अपना आसन जमा चुका है। भले दानवो, इसे इसी दशा में रहने दीजिए, अपने में बसा हुआ, अपनी इस समाधि में अपने भीतर उस अविनाशी को देखता हुआ। देखिए, थका हुआ यात्री अपना विश्राम पा गया है। इसका मन इस झूठे संसार की भूलों से छूट गया है। जो इस समय बर्फ़ की तरह शीतल है, उसे अपनी बातों से मत छेड़िए। अज्ञान के अँधेरे के बीच इसे अब ज्ञान का वह प्रकाश मिला है, जैसे जागा हुआ मनुष्य भोर में अपनी नींद का अँधेरा छँटने पर सूर्य का पूरा तेज देखता है। समय आने पर यह अपनी समाधि से जागेगा और वैसे ही उठेगा जैसे बीज का अंकुर अपनी ऋतु में बीज के कोष से फूट निकलता है। दानवों के नायको, यहाँ से जाइए और अपने स्वामी के सौंपे हुए अपने अपने कर्तव्य निभाइए, क्योंकि बलि को अपनी समाधि से जागने में एक हज़ार वर्ष लगेंगे।”

दानवों के गुरु और पथप्रदर्शक शुक्र के ऐसा कहने पर उनके हृदय बारी बारी से हर्ष और शोक से भर उठे। उन्होंने बलि के विषय में अपनी चिन्ता वैसे झाड़ दी जैसे पेड़ अपने सूखे पत्ते झाड़ देता है। असुर अपने राजा बलि को उसी तरह उनके महल में विश्राम करता छोड़कर अपने अपने कामों पर लौट गए, जैसे पहले लगे हुए थे। अब रात हुई। सब मनुष्य अपने घरों को लौट गए, साँप अपने बिलों में घुस गए, आकाश में तारे निकल आए। देवता अपने स्वर्गिक गुम्बदों में विश्राम को गए। सारी दिशाओं और पर्वतीय प्रदेशों के अधिपति अपने अपने ठिकानों पर चले गए। जंगल के पशु और आकाश के पक्षी भागकर और उड़कर अपनी अपनी माँदों और घोंसलों में जा छिपे।

देवताओं के एक हज़ार वर्ष बलि की इस अचेतना में बीत गए। तब ऊपर देवताओं की बजाई दिव्य दुन्दुभियों की ध्वनि से वे चेतना में लौटे। बलि के जागने पर उनका नगर नई शोभा से नया हो उठा, जैसे पूर्व क्षितिज पर उगते सूर्य से कमलों की क्यारी फिर जी उठती है। जागने पर अपने सामने दानवों को न पाकर बलि अपनी समाधि की उस अवस्था के अनुभवों पर विचार करने लगे। “ओह, कितना मनोहर था,” वे बोले, “आध्यात्मिक आनन्द का वह शीतल उल्लास, जिसमें मेरी आत्मा थोड़ी देर के लिए मग्न रही! कितना जी चाहता है कि आनन्द की उस अवस्था में फिर लौट जाऊँ, क्योंकि ये बाहर के भोग, जिन्हें मैं जी भरकर चख चुका हूँ, अब मुझे नहीं भाते। उस आनन्द की लहरें मुझे चन्द्रमा के मण्डल में भी नहीं मिलतीं, जैसी अपनी उस अचेत समाधि की दशा में मेरी आत्मा में उमड़ती उस मस्ती में मैंने अनुभव कीं।” बलि फिर से अपनी उस अविचल अवस्था में लौटने का यत्न कर ही रहे थे कि पास आए दानवों ने उन्हें रोक लिया, जैसे घेरते बादल चन्द्रमा को रोक लेते हैं। उन्होंने उन पर एक सरसरी दृष्टि डाली। दानवों के ज़मीन पर दण्डवत करने के बाद वे ध्यान में फिर आँखें मूँदने ही वाले थे कि चारों ओर खड़े उनके विराट देह उनके सामने आ अड़े।

समता के साथ शासन में वापसी

तब उन्होंने अपने भीतर विचार किया और कहा। “चित् जब अपने विकल्पों से रहित है, तो मेरे लिए चाहने को कुछ नहीं। पर सुखों का प्रेमी मन व्यर्थ उनके पीछे दौड़ता है। मैं अपनी मुक्ति क्यों चाहूँ, जब मैं यहाँ किसी चीज़ से न बँधा हूँ, न जुड़ा हूँ? जब मैं न बँधा हूँ, न नीचे किसी चीज़ से बाँधा गया हूँ, तब मुक्ति खोजना बालकों की सनक भर है। अपने अज्ञान के मिट जाने के बाद से मुझे न छूटने की इच्छा है, न बन्दी होने का डर। तब मुझे ध्यान की क्या ज़रूरत, और ध्यान से मुझे क्या लाभ? ध्यान और ध्यान का न होना, दोनों मन की भूलें हैं। हमें अपने पुरुषार्थ पर टिकना चाहिए। जो कुछ हम पर बीते, उसे बिना हर्ष और बिना सिकुड़न के स्वीकार करना चाहिए। मुझे न विचारशीलता चाहिए, न विचारहीनता, न भोग, न उनका अभाव। मुझे तो किसी स्वस्थ और सचेत मनुष्य की तरह अविचल और दृढ़ रहना है। मुझे न आध्यात्मिक की लालसा है, न सांसारिक चीज़ों की चाह। मुझे न ध्यान की मुद्रा में रहना है, न चकराए हुए संसारीपन की दशा में। मैं मरा हुआ नहीं हूँ, और न जीवित कहा जा सकता हूँ। मैं न सत्य हूँ, न असत्य। न मैं भौतिक देह हूँ, न वायु का बना देह। मैं न इस लोक का हूँ, न किसी और लोक का, बल्कि वही अहं हूँ, वह महान्। जब मैं इस संसार में हूँ, तो यहाँ चुपचाप रहूँगा। जब यहाँ नहीं हूँ, तो अपनी आत्मा की शान्ति में टिका रहूँगा। मैं अपने ध्यान का क्या करूँ, और अपने सारे राज्य का क्या? जो होना हो, हो जाए। मैं न इसके लिए कुछ हूँ, न उसके लिए, और न कुछ मेरा है। यद्यपि मेरे करने को कुछ नहीं, फिर भी समाज में अपने स्थान के कर्तव्य मुझे निभाने ही हैं।”

अपने मन में यह निश्चय करके ज्ञानियों में श्रेष्ठ बलि ने दानवों की ओर वैसे प्रसन्न दृष्टि से देखा जैसे सूर्य कमलों को देखता है। सिर के इशारों और आँखों की चितवन से उन्होंने उनके प्रणाम स्वीकार किए, जैसे बहती हवा फूलों की गन्ध अपने साथ लिए चलती है। फिर अपने ध्यान के विषय का चिन्तन छोड़कर बलि ने उनसे उनके अपने अपने पदों के कामों के विषय में बात की। देवताओं और अपने गुरुओं का उन्होंने यथोचित आदर से सम्मान किया। अपने मित्रों और अधिकारियों का उन्होंने अपने सबसे अच्छे भावों से अभिवादन किया। अपने सारे सेवकों और याचकों को उन्होंने उदार दानों से सम्मानित किया। सेवा में लगी युवतियों को अनेक उपहारों से प्रसन्न किया। इस तरह वे अपने शासन के हर विभाग में फलते फूलते रहे, यहाँ तक कि एक समय उन्होंने एक महान यज्ञ करने का निश्चय किया। उन्होंने अपने बड़े दानों से सब प्राणियों को तृप्त किया। बड़े देवताओं और ऋषियों को उन्होंने यथोचित सम्मान और पूजा से प्रसन्न किया। फिर शुक्र और प्रधान गुरुओं और पुरोहितों के निर्देश में उन्होंने यज्ञ का अनुष्ठान आरम्भ किया।

तब लक्ष्मीपति विष्णु ने जाना कि बलि को सांसारिक फल की कोई इच्छा नहीं रही। वे उनके यज्ञ में प्रकट हुए, उन्हें उनके अनुष्ठान की सफलता का मुकुट पहनाने और उनका मनचाहा आशीर्वाद देने। उन्होंने चतुराई से बलि को समझा बुझाकर अपने बड़े भाई इन्द्र को संसार दान करवा दिया। इन्द्र हर प्रकार के भोग के अघाए न अघाने वाले प्रेमी थे। अपनी चालों से उन्होंने बलि को छला और तीनों लोकों से बेदख़ल किया। उन्होंने उन्हें पाताल में वैसे बन्द कर दिया जैसे ज़मीन के नीचे की गुफा में बन्दर को बन्द किया जाता है।

वसिष्ठ ने कहा, “राम, इस तरह बलि आज तक अपने उस बन्दीवास में हैं, ध्यान में मन टिकाए, ताकि आने वाले जन्म में फिर इन्द्र का पद पा सकें। पाताल की उस गुफा में इस तरह रोके गए जीवन्मुक्त बलि अपनी पिछली समृद्धि और आज की विपत्ति को एक ही दृष्टि से देखते हैं। सुख या दुःख की अवस्थाओं में उनकी बुद्धि का न उदय होता है, न अस्त। वह चित्र में बने सूर्य के मण्डल की तरह अपने पूरे तेज में एक सी बनी रहती है। उन्होंने सांसारिक भोगों का बार बार का ज्वार भाटा देखा। उससे उन्होंने अपने मन को उनके प्रति पूरी उदासीनता में ठहरा लिया। तीनों लोकों में अपने सारे जन्मों में उन्होंने असंख्य वर्षों तक जीवन के उतार चढ़ावों की भीड़ पर विजय पाई। अन्त में सारी नश्वर वस्तुओं की पूरी उपेक्षा में अपना विश्राम पाया। हज़ारों सुख चैन और बेचैनियाँ, सैकड़ों सुख और अभाव उन्होंने भोगे। इनके लम्बे अनुभव के बाद उन्होंने अपनी पूर्ण शान्ति में विश्राम पाया। भोगों की इच्छा छोड़कर बलि ने अपनी चाहतों के अभाव में अपने मन की पूर्णता भोगी। वे अपनी भूमिगत गुफा के एकान्त में अपनी आत्मा की आत्मतृप्ति में आनन्दित रहे। बहुत वर्षों के बाद बलि ने संसार की अपनी प्रभुता फिर पाई। उन्होंने लम्बे समय तक अपने जी के सन्तोष से उस पर शासन किया। पर न वे देवताओं के स्वामी इन्द्र के पद पर अपनी इस ऊँचाई से फूले, न समृद्धि से उस गिरावट पर दबे। वे अपने जीवन की हर अवस्था में एक ही व्यक्ति रहे। आकाश की निर्मलता जैसी अपनी आत्मा की समता भोगते रहे।”

“बलि के सच्चे ज्ञान की प्राप्ति की पूरी कथा हमने आपको सुना दी। अब राम, हम आपको यही सलाह देते हैं कि अपने उत्कर्ष के लिए, पूर्णता की उसी अवस्था तक पहुँचने के लिए, उनके उदाहरण का अनुसरण कीजिए। जैसे बलि ने अपने विवेक से सीखा, वैसे ही अपने को अमर और शाश्वत आत्मा समझना सीखिए। अपने पुरुषार्थ से परम एकता के साथ अपनी एकता की अवस्था तक पहुँचने का यत्न कीजिए। दानवों के स्वामी बलि ने एक सहस्राब्दी से अधिक समय तक तीनों लोकों पर पूरा अधिकार चलाया। पर अन्त में उन्हें जीवन के सारे भोगों से पूरी अरुचि हो गई। इसलिए विजयी राम, जीवन के भोगों को छोड़िए, जिनके अन्त में अरुचि और घिन आनी ही है। उस सच्चे आनन्द की अवस्था की शरण लीजिए जो किसी समय फीकी नहीं पड़ती। राम, ये दिखाई देने वाले दृश्य जितने तरह तरह के हैं, उतने ही आत्मा के लिए प्रलोभन हैं। वे वैसे ही सम और मनोहर दिखते हैं जैसे दूर से कोई पर्वत दिखाई देता है। पर पास पहुँचिए तो वह ऊबड़ खाबड़ और कठोर निकलता है। अपने मन को हृदय की गुफा में रोकिए, भोग की उन नश्वर वस्तुओं के पीछे उड़ने से, इस जन्म की हों या अगले की। वे साधारण समझ वाले सब मनुष्यों को इतना लुभाती हैं। अपने को वही एक चित् जानिए जो सूर्य की तरह सारे ब्रह्माण्ड में चमकता है और प्रकृति की हर वस्तु को बिना किसी भेद और पक्षपात के प्रकाशित करता है। महाबली राम, अपने को वह अनन्त चैतन्य जानिए, सब देहों का वह परमात्मा, जो उन अनगिनत रूपों में प्रकट हुआ है जो भीतर के चित् के देह जैसे हैं। अपनी आत्मा को एक ऐसा धागा जानिए जो हर विद्यमान वस्तु के भीतर से गुज़रता और उसमें बुना हुआ है। उसे एक ऐसी डोर जानिए, जो सृष्टि की सारी कड़ियों को हार की मणियों या माला के मनकों की तरह जोड़े है।”

“अपने को विराट की वह अजन्मी देहधारी आत्मा जानिए, जो न कभी जन्मती है, न कभी मरती है। शुद्ध चित् को जन्म या मृत्यु के अधीन समझने की भूल में कभी न पड़िए। अपनी इच्छाओं को अपने जन्म, जीवन, मृत्यु और रोगों का कारण जानिए। इसलिए भोगों की अपनी लालसा छोड़िए, और सब कुछ उस सब देखने वाले चित् की तरह भोगिए। यदि आप अपनी बुद्धि के सूर्य के शाश्वत प्रकाश में टिके रहें, तो आप इस दिखाई देने वाले संसार को अपने सपने की छाया भर पाएँगे। किसी बात का न पछतावा कीजिए, न शोक। न अपने सुख दुःख के बारे में सोचिए, जो आपकी आत्मा को छूते नहीं। आप शुद्ध चित् और सर्वव्यापी आत्मा हैं, जो हर वस्तु में प्रकट है। चाही हुई वस्तुओं को अपनी बुराई जानिए और न चाही हुई को अपना भला। इसलिए दूसरी के लगातार अभ्यास से पहली से बचिए। चाहे और अनचाहे के अपने विचार छोड़ने से आपमें एक आदत बनेगी। वह आदत आपके हृदय में गहरी जड़ पकड़ ले तो आपको संसार में फिर जन्म नहीं लेना पड़ेगा। अपने मन को हर उस वस्तु से लौटाइए जिसके पीछे वह बालक की तरह खिलौनों के पीछे दौड़ता है। उसे अपने भले के लिए अपने में ही ठहराइए। इस तरह अपने सबसे अच्छे यत्नों से मन को रोककर, और अपने संयम की आदत से, आप अपने मन के मदमाते हाथी को वश में कर लेंगे। फिर आप अपने परम आनन्द तक पहुँचेंगे। उन अज्ञानी मूर्खों में से न हो जाइए जो अपने देह को ही अपना सच्चा भला मानते हैं। वे कुतर्क और नास्तिकता में फँसे हैं। वे ढोंगियों के बहकावे में अपनी इन्द्रियों की भूख मिटाने में लगे हैं। इस संसार में उससे अधिक अज्ञानी और उसकी बुराइयों के अधीन कौन है, जिसने अपना आध्यात्मिक ज्ञान किसी ऐसे से लिया जो धर्मशास्त्र का अधकचरा जानकार है। वह ढोंगियों और धर्म के झूठे पण्डितों के मतों पर टिका है। अपने मन के आकाश से झूठे तर्क के बादल को हमारे ठीक विचार की आँधी से उड़ा दीजिए। वह आँधी सारे अँधेरे को अपने आगे खदेड़ देती है।”

“आपका विचार तब तक ठीक नहीं कहा जा सकता, जब तक आप अपने यत्न और परमात्मा की कृपा, दोनों से आत्मा के प्रकाश और दर्शन तक न पहुँचें। न वेद, न वेदान्त, न तर्कशास्त्र, न कोई और शास्त्र आपको आत्मा का कोई प्रकाश दे सकता है, जब तक वह आपके भीतर अपने आप प्रकट न हो। अपनी ही साधना से, हमारे उपदेश और दैवी कृपा के सहारे, आपने अपना पूर्ण ज्ञान पाया है। आप परमात्मा में विश्राम करते दिखाई देते हैं। आपके आध्यात्मिक प्रकाश तक पहुँचने के तीन कारण हैं: पहला, आपमें द्वैत के ज्ञान का न होना। फिर ईश्वर की कृपा से आपकी बुद्धि के सूर्य का तेज है। अन्त में हमारे उपदेशों से मिले आपके ज्ञान का विस्तार है। अब आप अपने मन के रोगों से मुक्त हैं। अपनी इच्छाओं के त्याग से, अपने सन्देहों और भूलों के हटने से, और बाहरी वस्तुओं के लिए अपनी ललक का कुहरा छोड़ने से आप स्वस्थ और सचेत हो गए हैं। राम, जैसे जैसे आप अपनी बुद्धि के दोषों से छूटते जाते हैं, वैसे वैसे आप एक एक सीढ़ी आगे बढ़ते हैं: अपना ज्ञान पाने में, अपने त्याग को पालने में। आप अपने दोषों को मिटाने में, समाधि के आनन्द को पीने में आगे बढ़ते हैं। आप उल्लास के साथ विचरने में, और अपनी आत्मा को छठे धरातल तक उठाने में आगे बढ़ते हैं। पर यह सब तब तक पूरा नहीं, जब तक आप स्वयं ब्रह्मभाव की ओर ध्यान न दें।”